সুশান্ত....Sushanta....

আপাতত, বাঙালি ঐক্যের সমস্যাটা বলি আবার।

2012-01-27T09:41:00.000-08:00

( এই লেখাটি 'বন্ধ হোক সব বঞ্চনা, আমরাও চাই উন্নত বরাক' নামের এক ফেসবুকে গ্রুপে আমাদের চারজনের আড্ডাতে করা আমার এক মন্তব্যের সম্পাদিত রূপ। আড্ডা হচ্ছিল আমার, Shekhar,Hilal এবং Shovon মধ্যেই)

বরাকের বন্ধুরা আছেন, এমন কোনো গ্রুপে এমন চিন্তা উদ্রেককারী আলোচনা খুব কম হয়। তাই এই আড্ডাটা আমার মাথাতে ঘুরছিল। দেখলাম, আমি কিছু কিছু বিষয় সত্যি আগে দেখিনি। যেমন Shekharদেব শুরুতেই বরাক আর ব্রহ্মপুত্রের বাস্তবতাকে মনে রেখেই ঐক্য সূত্র খোঁজতে গেছিলেন। এটা আগে আমার চোখে পড়েনি। তাঁর শেষ দিকের মন্তব্যের সূত্রে আবার পড়ে পেলাম। আমাদের এই আড্ডাতেই দেখা গেল যে Hilalভাষা ঐক্যের পক্ষে বলছিলেন, কিন্তু তাঁকেই আবার মুসলমান মর্যাদার পক্ষেই দাঁড়াতে হলো। আমাকে এবং Shekharবাবুকেতো বটেই। Shovonনিশ্চয়ই গভীরে না ভেবে আলটপকা মন্তব্য করে না। কিন্তু এটা বোঝা যায় যে মুসলমানদের প্রতি যথেষ্ট শ্রদ্ধা নিয়ে তাঁর অনুসন্ধান নেই। আমি আমার বক্তব্যের পক্ষে পরে নথি দিচ্ছি। আপাতত, বাঙালি ঐক্যের সমস্যাটা বলি আবার।

এই যে বৈচিত্রগুলো, সেগুলোর প্রতি যদি শ্রদ্ধা নিয়ে কৌতুহল বাড়ানো যায় এবং আমাদের সবার পুরোনো সমস্ত চিন্তাকে প্রশ্নের মুখে ফেলে যাচাই করি, এবং অবশ্যি সেই লক্ষ্যে এক প্রবল আশাবাদ পোষণ করি তবে একটা সূত্র মিলতে পারে। আমি ভালো জানি না সেটি কী? কিন্তু মিলতে পারে। বৈচিত্র আর বিরোধের যে দুটো আন্তসম্পর্কিত কিন্তু আলাদা বস্তু-- এই সত্য মনে রাখতে হবে, এটা আপাতত বলতে পারি। এবারে আবার আসি শোভনের কথাতে। এমন কথাতে যেকোনো লোকই আপত্তি করবেন , কেউ মুসলমান হলে করবেনই,"why does it happen with a particular community only? Why not with the other minority religious groups?"
আপত্তি করবেন, কারণ এটা সত্য নয়। ভারতে পার্শি বাদ দিয়ে কোনো ধর্মীয় সংখ্যালঘুই ভালো নেই। বস্তুত আর্থিক এবং সামাজিক ভাবে খৃষ্টান এবং বৌদ্ধরা সবচে' পশ্চাদপদ অবস্থানে রয়েছেন। এমন কি আর্থিক ভাবে সবল এক সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীও যে সামাজিক ভাবে নিরাপত্তা এবং মর্যাদাহীন অবস্থাতে পৌঁছে যেতে পারেন, সেটি আমরা আশির দশকে শিখদের বেলা দেখেছি। আর মুসলমানমাত্রকেই যখন তখন 'পাকিস্তানের চর' বা 'দেশদ্রোহী' ভাবা হয় তখন কোনো মুসলমানই অন্যের সম্পর্কে স্বচ্ছন্দ বোধ করে না। আরেকটা কথা, দরিদ্র লোকেরা ধর্মকে আকড়ে ধরবেই , এমন কি বাস্তবে সবচে' অধার্মিক কাজেও তাদেরকেই বেশি পাওয়া যাবে। এই সত্য বহু হিন্দু মধ্যবিত্ত জেনে বুঝেও অনেক সময় বোঝেন না। সম্প্রতি অরিজিত চৌধুরী যুগশঙ্খে নিবন্ধ লিখে প্রশ্ন তুলেছেন একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের লোকেরাই কেন বরাকে এতো অসামাজিক কাজ করছেন? তিনি মুহিব মজুমদারের উপর আক্রমণ, ভাঙাতে দোকান বাড়ি জ্বালানো ইত্যাদি প্রসঙ্গ টেনেছেন। নিত্য যারা অসম্মানের পরিবেশে থাকেন তারা 'ভদ্রলোকে'র মতো সর্বত্র ভারসাম্য রাখবেন কী করে? আমেরিকাতেও দেখা যাবে নিগ্রোরাই সবচে বেশি সামাজিক অসাম্যের শিকার, আবার কোনো নিগ্রো পাড়াতে চোর ছ্যেচ্ছড়ের হাত থেকে গা বাঁচানো যাবে না। 'ভদ্রলোকে'রা কোটি কোটি টাকা সুইস বেঙ্কে রাখেন, টেক্স ফাঁকি দেন, জেলে গেলেও নক্ষত্রের সম্মান পান। কৃষকেরা চুরি করে , ডাকাতি করে এবং জেলে পচেন। ভারতের যেকোনো জেলে গেলে দেখা যাবে সেখানে পচছেন মুসলমান , খৃষ্টান এই সব ধর্মীয় সংখ্যালঘুর মানুষ , এবং অবশ্যই দলিত জনজাতির মানুষেরা। আমার একবার জেলবাসের সৌভাগ্য হয়েছিল, আর শিক্ষক জীবনে অন্য কাজেও জেলে গেছি। দেখেছি।

এবারে আসি, বাংলাদেশে বা পকিস্তানে সংখালঘুরা কেমন আছেন-- সেই প্রশ্নে মুসলমানদের বিশেষ করে,বা তাদের সমর্থণে যারা বলবেন তাদের সাফাই দিতে হয় কেন? ওগুলোতো বিদেশ। দিতে হয় এর জন্যে যে ঐ দুটো প্রতিবেশি দেশের নজির দিয়ে দেখাবার প্রয়াস হয়, দেখো মুসলমানরা নিজেরা সুযোগ পেলে অন্যের প্রতি কেমন করে? সুতরাং এই কৈফিয়ত এই দেশের মুসলমানদের আত্মমর্যাদার স্বার্থেই দিতে হয়। জীবনে উন্নতির জন্যেও আত্মমর্যাদা বোধটা খুব জরুরি। কেননা এটি এক ব্যক্তিকে আত্মবিশ্বাসও দেয়। ভারতে ইমামরা মুসলমানদের কী বিপদ ঘটাচ্ছে এই নিয়ে খুব তর্ক করা হয়, কিন্তু এরা যে 'ভুল পথে' হলেও সেই আত্মমর্যাদা এবং আত্মবিশ্বাস সুরক্ষার কাজ করেন সেই সত্য গোপন করা হয়। আজকাল বদরুদ্দীন আজমল এই লক্ষ্যে রীতিমত খৃষ্টান মিশনারীদের মতো ব্যাপক কাজ করছেন। তাঁর এই সব কাজে বহু হিন্দু দরিদ্রজনও লাভান্বিত হচ্ছেন। এই নিয়েও দুটো ভালো লথা কাগজে খুব কম লেখা হয়। নিত্যদিন 'ইমাম' বিরোধী হিন্দু আস্তিক বা নাস্তিকেরা যা আজেবাজে লিখে মুসলমানদের সেই মর্যাদাবোধ এবং আত্মবিশ্বাসের জায়গাকে তলানিতে ঠেকিয়ে দেন, এবং তাতে 'অর্থনীতি বহুভূর্ত' ভাবে সস্তা শ্রমিক পেতে , রাজনৈতিকভাবে নিজেদের কর্তৃত্ব বহাল রাখতে এই সব 'সাম্প্রদায়িকতা বিরোধী হিন্দু'দের সুবিধে হয় এই নিয়ে ভাবনাচিন্তাই খুব কম , লেখা লেখিতো আরো কম। যে লিখবে তার চৌদ্দ গোষ্ঠীর শ্রাদ্ধ হবে।

এবারে, যতটা বলা হয়, সত্যি কি মুসলমান প্রধান দেশ গুলোতে সংখ্যালঘুদের অবস্থা খুব খারাপ? সব দেশেই কি? তবে দুবাই সহ, মধ্য এশিয়ার বহু দেশে ভারতীয় হিন্দুরা দলে দলে যান কী করতে? আফগানিস্তানের সংগে ভারতের এতো প্রেম কিসের। ঐ দেশতো ধর্মনিরপেক্ষে বলে এখনো নিজেকে ঘোষণা করে নি। হ্যা, অধিকারের অসাম্য আছে, আছে মর্যাদারও। যেমন আছে ভারতে। পাকিস্তানে বা বাংলাদেশে যদি হিন্দু লোক রাজনীতি, ব্যবসাতে তেমন উন্নতি করতে পারেন নি, তবে বিপরীতে এটাওতো ঠিক ওদের দেশে গুজরাট, ভাগলপুর, নেলীও হয় নি। সুতরাং বলতে গেলে বিরুদ্ধে, সব দেশের বিরুদ্ধেই বলা যাবে। ভারতে মুসলমানদের সংরক্ষণ দিয়ে দিলে ধর্মনিরপেক্ষতা গেল কোথায় এই প্রশ্ন তোলা হয়। কিন্তু এই প্রশ্ন যারা করে----, ১৯৯২র মুম্বাই দাঙ্গার , ১৯৮৩র নেলি দাঙ্গার কোনো বিচার হয় না কেন? ১৯৯৪র মুম্বাই বোম ব্লাস্টের অপরাধী ধরা পড়ে জেলেও যায়, কিন্তু যার প্রতিক্রিয়াতে এই সব হয় সেই বাবরি ভাঙ্গার নায়করা এতো সম্মানের সঙ্গে বুক ফুলিয়ে ঘুরে কী করে? এই সব প্রশ্নের উত্তরটা কী? সে যাই হোক, আপনি যে পক্ষেই থাকুন, একটি কথাতো সত্যি যে ভারতীয় ধর্মনিরপেক্ষতা প্রশ্নাতীত নয়। তবে এই প্রশ্ন করবার মানেই বা কী যে একটিও মুসলমান দেশ নেই যেগুলো ধর্ম নিরপেক্ষ। আবার এও সত্য নয়, যেসব মুসলমান প্রধান দেশ ঘোষিত ভাবে ধর্মনিরপেক্ষ তাদের রাষ্ট্রনায়কদের একনায়ক বলে যখন মিছেমিছিই আমেরিকা প্রায় নৃশংসভাবে হত্যা করে তখন আবার আমরা নিজেদের গনতন্ত্রের বড়াই করে আহ্লদাদে মেতে উঠি। ইরাকে বা লিবিয়াতে যা হলো। মুসলমান যাবেতো যাবে কোথায়?

এই প্রশ্নও কি মাথাতে আসেন না, যে মুসলমানদের প্রতি আল্লাই বড় অবিচার করে গেছেন! কী মুস্কিল! ভারত ছাড়া প্রায় সমস্ত মুসলমান প্রধান দেশে তিনি তেল দিয়ে গেছেন। ইন্দনেশিয়া মালোশিয়াতেও। আর একটা দেশ থেকে সামন্তবাদ বিদায় নেবে কিনা সেটি সিদ্ধান্ত নেবার দায়, ইউরোপ বাদ দিলে আর কোনো এশিয়, আফ্রিকী দেশগুলোর নিজেদের হাতে ছিল না। ভারতেও নয়। ভারতেও সামন্তবাদ টিকে আছে। আর তেলপ্রধান দেশগুলোতেতো বটেই। সৌদী রাজা বা ব্রুনেইর রাজার বিরুদ্ধে কেউ টু শব্দটি করে না। সামন্তবাদ ঔপনিবেশিক শক্তিকে সস্তা শ্রম, কাঁচামালের অবাধ লুণ্ঠন এবং অপ্রতিদ্বন্দ্বী বাজারের নিশ্চিতি দেয়। আর তাই, আমরা মিশরে মুসলিম ব্রাদারহুডের উত্থানে যতই বিপন্নবোধ করি, মার্কিনিরা তাদের সঙ্গেই কারবার করবার আলাপ জমাচ্ছে। ইরাকেও তাই হয়েছে। আফগানিস্তানেও মোটেও ধর্ম সম্পর্ক শূণ্য সরকার ক্ষমতাতে নেই। বরং বিচ্ছিন্ন কিছু জনজাতীয় যুদ্ধবাজদের জোট সরকার চালাচ্ছে। যারা মোটেও মার্কিনি বা ভারতীয় শিল্পপতিদের সঙ্গে প্রতিদ্বন্দ্বিতার কোনো যোগ্যতা রাখে না। আর সত্য বলতে, ধর্মনিরপেক্ষ জাতি রাষ্ট্র একটি বোর্জুয়া মিথ্যাচার হিসেবেই থেকে গেছে। বৃটেন নিজেই এখন আবার নতুন করে এই সব প্রশ্নে জেরবার। আগামী দুই একবছরে স্কটিশরা বেরিয়ে গেলেও যেতে পারে যাদের সঙ্গে ইংলিশদের ভাষিক এবং ধর্মীয় বিরোধ রয়েছে। পুঁজিবাদ এগুলো জিইয়ে রাখে। কারণ, তার লুণ্ঠনকে সে যতই বাজারে স্বাধীনতার উপর ছেড়ে দেবার বড়াই করুকনা কেন, এতো ঠিক যে তার জুয়াচুরী আড়ালে থাকে না। এখনকার আর্থিক সংকট দেখাচ্ছে এই সত্যতা।

এই জোচ্চুরিকে আড়াল করবার জন্যে শাসকদের দরকার পড়ে সংখ্যাগুরুদের মধ্যে এক সমর্থণ ভিত্তি গড়ে তুলবার। সেই সংখ্যাগুরুর একটি ধর্মও থাকে, থাকে ভাষাও। আর ঠিক তাই আজকের কোনো দেশেই সংখ্যালঘুরা সম্পূর্ণ নিরাপত্তা আর মর্যাদা নিয়ে থাকতে পারে না। যারা এর বিরুদ্ধে লড়বেন তাদের তাই 'হিন্দু-মুসলিম ভাই ভাই বলেও লাভ নেই', 'লাভ নেই অসমিয়া বাঙালি ভাই ভাই বলেও'। আবার এর অর্থ এও নয় যে তবে 'হিন্দু মুসলিম বা অসমিয়া বাঙালি কাটাকাটি করা যাক' এর সবগুলোই শাসকদের লাভ করে দেয়। প্রথমটি তাদের উদ্দেশ্যকে আড়াল করে, দ্বিতীয়টি বড়বেশি উন্মুক্ত করে। শুরু তাই অবশ্যই করতে হবে সংখ্যালঘুর পক্ষে দাঁড়িয়ে সংখ্যাগুরুর নিপীড়িতদের এক করে। আর ঠিক তাই, আমি প্রায়ই অসমিয়াদের পক্ষেও দুই একটা কথা বলে ফেলি। তাতে শিলচরের কিছু বন্ধু আমাকে তাদের দালাল বলে ফেলেন। অর্থাৎ , আমি এমন একটা লোক যে কিনা 'হিন্দু বাঙালি', কিন্তু 'হিন্দু' আর 'বাঙালি' ছাড়া আর সবার পক্ষে দালালি করে! আরে বাবা, যারা একতরফা অসমিয়া বিরোধী বা বিদ্বেষী, সবেতেই অসমিয়া ষঢ়যন্ত্র দেখেন তারাতো নিজেদের লড়াইটা শুরু করবার আগেই হেরে বসে থাকেন। আর ঠিক তাই, বরাক উপত্যকার আজ অব্দি কোনো হিল্লে হলো না। ব্রহ্মপুত্রেরও বটে।
(c) ছবি

বাংলাদেশে ভারত বিরোধী যে ক্ষোভ তা কেবল দুই দেশের লড়াই নয়, এক রকম শ্রেণি সংগ্রামও বটে।

2012-01-26T00:23:00.000-08:00

ভারতীয় রাজনীতিতে যেমন একদিকে প্রবল মার্কিন প্রীতি অন্যদিকে দুর্বল মার্কিন বিরোধিতার লড়াই চলছে, বাংলাদেশ সহ সমস্ত ভারতীয় উপমহাদেশগুলোর ছোট দেশে ভারত প্রেম এবং ভারত বিরোধীতা রাজনীতির এক বাস্তবতা। একে অস্বীকার করা যাবে না। ভারতবর্ষ সীমান্ত দিয়ে সাধারণ মানুষের, চোরাকারবারিদের, সন্দেহভাজন সন্ত্রাসবাদীদের অনুপ্রেবেশ নিয়েই আতঙ্কে থাকে। তাই কাঁটাতারের বেড়া। সীমান্তে অত্যচার খুন ইত্যাদি। কিন্তু কাঁটাতারের বাইরেও ভারতে বাংলাদেশের আরো বহু ব্যাপারেরই আইনত বা আইন বহির্ভূত ভাবে প্রবেশ নিষেধ। আইন বহির্ভূত ভাবে বলছি মানে, আম-ভারতীয়ের বাংলাদেশের বহু পণ্যের প্রতি এক সাধারণ অবজ্ঞা বোধ। যেমন ভারতে বাংলাদেশের বা পাকিস্তানের টিভি চেনেলগুলোর প্রবেশ অবাধ নয়, সাহিত্য সঙ্গীতের বা চলচ্চিত্রের সেরকম বাজার নেই। এটা সক্রিয় কোনো প্রতিরোধের জন্যে সব সময় হয় তার জন্যে নয়, এর পেছনে এক সাধারণ অবজ্ঞা বোধও কাজ করে। তার কিছু বাস্তব কারণ আছে, বাকিটা অবজ্ঞা এবং অজ্ঞতা। এই যেমন বাংলাদেশের মাটিতে ক'দিন আগে 'আনন্দ বাজারে'র কপি পুড়তে দেখে অনেক ভারতীয় নিশ্চয় ক্ষুব্ধ হয়েছি। কিন্তু এই প্রশ্ন করেছি কি ভারতের মাটিতে বাংলাদেশের কোনো কাগজ পুড়িয়ে দেবার জন্যেও পাচ্ছি না কেন? অথচ এই লেখাতে কত কত ভারতীয় পণ্যের বয়কটের ডাক দেয়া হয়েছে দেখুন। তার মানে ভারতীয় পণ্য আইনী উপায়েই কী ব্যাপক ভাবে বাংলাদেশের বাজারে অনুপ্রবেশ করেছে । তার মানে, ভারতীয় পণ্য উৎপাদকদের কাছে বাংলাদেশ একটা ক্রেতা সমাবেশ মাত্র। এর কিছু পণ্য নিশ্চয়ই সেদেশেই তৈরিও হয়, যেমন ভারতে তৈরি হয় বহু মার্কিনি বা জার্মান বা কোরীয় পণ্য। এবারে উৎপাদন কেন্দ্র তখনি স্থানান্তরিত হয় যখন সহজে ও সস্তায় জমি মেলে, মেলে কাঁচামাল, এবং অতি অবশ্যই সস্তা শ্রম।

সস্তা শ্রমের বাজার আর ক্রেতার বাইরের উদ্বৃত্ত জনতাকে বাজার গরুছাগলের বেশি কোনো মূল্য দেয় না। তারা থাকলেই কি না থাকলেই কি? সীমান্ত তারাই অতিক্রম করে। পুঁজি যেদিকে ঘনীভূত হয় উদ্বৃত্ত জনতা সেদিকেই যাত্রা করে এক মায়াময় স্বপ্নের সন্ধানে। তাই কাঁটাতারের পক্ষে বাংলাদেশে বা পাকিস্তানে তেমন সমর্থণ ভিত্তি থাকবে না, একে পার করে যাওয়াটাকে কেউ তেমন অপরাধ হিসেবে দেখবেনও না, এটা খুবই স্বাভাবিক। পৃথিবী জুড়ে তৃতীয় বিশ্বের মানুষের তাই আজ একটাই স্বপ্নের দেশ ,তার নাম আমেরিকা। সেখানেতো রীতিমতো 'নো বর্ডার আন্দোলন' জোরদার। তাই, বাংলাদেশে ভারত বিরোধী যে ক্ষোভ তা কেবল দুই দেশের লড়াই নয়, এক রকম শ্রেণি সংগ্রামও বটে।এবং ভারতের দিক থেকে তাদের লড়াইকে আমাদের বিরোধিতা করাটা অনেকটা শাসক শ্রেণির পক্ষে দাঁড়িয়ে কথা বলবার মতো।

ভারতের বাজার বাংলাদেশে টিকে আছে বাংলাদেশেরই মধ্যবিত্তদের এক বড় এবং ক্ষমতাশালী পক্ষের সমর্থণে। তাই ভারত বিরোধী জিগির আসলে দেশটির ভেতরের শ্রেণিদ্বন্দ্বকেও প্রকাশ করে। জরুরি নয় যে , এর সবটাই সর্বৈব ভারত বিদ্বেষ। এবং আমাদের ভারতীয়দের এসব কথাবার্তা শুনলেই গা পুড়িয়ে তেড়ে যেতে হবে। কিন্তু মুস্কিল হলো মধ্যবিত্ত মুখে যতটা গর্জায় তত বর্ষায় না। এবং অনেক সময়েই সে তার গণভিত্তিকে ধরে রাখবার বা গড়ে তুলবার জন্যে মুখেই জগৎ মারে। এবং দিশাহীন বকুনি ঝাড়ে। স্মরণ করুন, 'ঘরেবাইরে'র সন্দীপ বিদেশি সিগারেট খেত। এবং তাদের প্রয়াসের ফলে মুসলমান প্রজা বিপন্ন হয়। ওই উদ্বৃত্ত জনতার স্বাধিকার রক্ষার লড়াই, সস্তা শ্রমিকের এবং বিপন্ন কৃষকের স্বাধিকার রক্ষার লড়াই এবং ভারতে তাদের শ্রেণি মিত্রদের সঙ্গে আঁতাত গড়বার কথা মাথায় রেখে যখন কেউ কথা বলবেন তখন তাদের বয়ানটাই আলাদা হবে। এবং হবে অনেক বেশি কার্যকরী। এই হুজুগে মধ্যবিত্ত জানেনই না, যেমন আমেরিকাতে বহু মানুষ ইরাক, আফগানিস্তান, পালেস্টাইন, ভারত, পাকিস্তানের হয়ে লড়াই করেন, তেমনি ভারতে বহু বহু মানুষ আছেন যারা নিত্যদিন উপমহাদেশে ভারতীয় সম্প্রসারণবাদের বিরুদ্ধে সোচ্চার। মধ্যবিত্ত দামী কাগজে পড়ে অরুন্ধতী রায়ের কথা জানেন। কিন্তু সেরকম মানুষ১২৫ কোটির ভারতে ওই একজন আছেন--শুনলেই আমার ভীষণ হাসি পায়। পেটে খিল ধরে।

কবি ঊর্ধেন্দু দাশের ঘরের ঠিকানা

2011-12-19T11:39:00.000-08:00

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

টুকরো কথার চলচ্চিত্র

(১)

(২)

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

( গেল ২১শে নভেম্বর, ২০১১ থেকে ১২ ডিসেম্বর, ২০১১ অব্দি যাদব পুর বিশ্ববিদ্যালয়ের বাংলা বিভাগ এবং একাডেমিক স্টাফ কলেজের যৌথ উদ্যোগে অনুষ্ঠিত ১০ম উজ্জীবন পাঠমালাতে অংশ নিয়ে পরিবেশিত বক্তৃতা)

      অমিতাভ দেব চৌধুরী তাঁর ‘কবিরবাড়ি’ বইতে সন্দীপন চট্টপাধ্যায় সম্পর্কে বলতে গিয়ে একটা মজার গল্প বলেছেন। ১৯৮০-৮১ সালে সন্দীপনেরা ‘কৃত্তিবাসে’র হয়ে বইমেলাতে স্টল দিতেন। ওদের স্টলে একটা পেল্লায় সাইজের ঘণ্টা থাকত। অমিতাভ গেছেন তাঁর দুই এক বন্ধুকে নিয়ে। তাঁর এক বন্ধু, যার বাবা আবার সন্দীপনের বন্ধু, জিজ্ঞেস করল, ‘কাকু, ঐ ঘণ্টাটা কেন?” সন্দীপন বললেন, “ কী জানোতো        জয় ,ওটা হলো মহাকালের ঘণ্টা। আমাদের স্টলের বইএর কাটতিতো এমনিতেই কম, কারণ আমরা এক বেগ শঙ্কর বেচিনা—তাই এখানকার বই বিক্রি হলেই এই ঘন্টাটা বাজিয়ে দেয়া হয়। মহাকালকে জানিয়ে দেয়া হয় বাংলা সাহিত্যের উন্নতি হচ্ছে।” কিচ্ছুক্ষণ পর সন্দীপনের আড্ডার ব্যস্ততার সুযোগে বন্ধুটি গিয়ে সেই ঘণ্টা বাজিয়ে দিলেন। সন্দীপন দৌড়ে এসে জিজ্ঞেস করলেন, “এটা কী হলো জয়? অম্লানবদনে জয়ের উত্তর, “না কাকু, মহাকালকে জানিয়ে দিলাম ,বাংলাসাহিত্যের ছুটি হয়ে গেছে।”
         আমরা সবাই জানি এ কিন্তু গল্পমাত্র নয়। মহাকালের দখলদারি নিয়ে আধুনিক বিশ্বসাহিত্য তাঁর পুরোটা সময় জুড়ে লড়াইটা করে গেছে। বাংলা সাহিত্য তাঁর বাইরে নয়। এই যে বাংলাসাহিত্য এগিয়ে গেছে বা তার ছুটি হয়ে গেছে-এর কোন পক্ষেই দাঁড়াবার ইচ্ছে আমাদের নেই,কারণ মহাকালের ইচ্ছে আমরা কেউই খুব ভালো জানিনা। ওটা বিজ্ঞানের কাজ অথবা রাজনীতির। আমাদের প্রশ্ন হলো এই এগিয়ে যাওয়া, ছুটি হয়ে যাওয়া কিম্বা পিছিয়ে থাকার কথাগুলো শুনলে মনে হয় না যে ঘটনাগুলো ঘটছে একটা সরলরেখা ধরে? এই সরলরেখাটা কি তবে স্থান? আচ্ছা সন্দীপনের ...বা সন্দীপনের নাম ভুলে যান, তাঁর মতো যেকোনো লেখকের প্রার্থনাটা কি সত্যি সত্যি মহাকালের কাছে? আমরা সবাই জানি চেপে ধরলে উত্তর বেরুবে, আগামী দিনের সংবেদী পাঠকের কাছে অথবা কেউ আরো বড় করে বলবেন, সমাজের কাছে। তার মানে, কাল থেকে স্থানটাকে আমরা আলাদা করতেই পারছিনা। তার পরেও এটা ঠিক যে অধিকাংশ লেখক অবচেতনে স্থানটাকে একটা স্বতন্ত্র এবং যথাপ্রাপ্ত সত্তা বলে ধরে নেন। ওটা আছে , কালটা গুরুত্বপূর্ণ। যে ছুটে চলেছে। তাই তাদের কাছে কালের পেছনে ছোটা এবং আধুনিক হয়ে ওঠাটা খুব গুরুত্বপুর্ণ । এবারে, যারা সমাজ টমাজের কথা খুব বলেন, তাঁরা কী রকম ভাবেন? সেদিন আমার এক খুবই বিদ্বান এবং বহু ঝগড়াতে পরীক্ষিত প্রিয় বন্ধু, আমাকে জানাচ্ছিল, তার এই বিশ্বাস প্রবল হয়েছে যে শিল্পের সমস্ত নীতিনিয়ম মেনেও ‘শিল্পের জন্যে শিল্প’ বলে কিছু হতেই পারে না। আমি তাঁকে জিজ্ঞেস করলাম, এ নিয়ে তাঁর সংশয়ের কারণটাই বা কী? বাংলা ভাষাতে কি কেউ বলেছে কখনো, যে হতে পারে? সে জানালো যে না, সে আসলে সার্ত্রে পড়ছে। তাই অনুভবটা আমাকে জানিয়েছে। আপনারা লক্ষ্য করে দেখুন, উনিশ শতকের সেই বিলেতি তাত্বিক ওয়াল্টার পিটারের ভূত সেই সোভিয়েত বিপ্লবের পর থেকে বাংলা ভাষাতে কেমন টিকে আছেন। তাও সেই ওঝাদের মধ্যে যারা দায়িত্ব নিয়েছিলেন ভূত তাড়াবেন বলে। অর্থাৎ পিটারের বিরোধী পক্ষই তাঁকে এই দেশে জীইয়ে রেখেছেন, কেননা সার্ত্রে, বা রমা রঁলা কিম্বা ঝধানভেদের মতো মহান ব্যক্তিত্বরা তাঁদের সেই নির্দেশ দিয়ে রেখেছেন। ফলত তাদেরো অস্তিত্বের একটা বড় অংশ বাস করছে সেই ওয়াল্টার পীটারের বা সার্ত্রের দেশে এবং কালে। যেটি হয়তো সার্ত্রের মতো মহান ব্যক্তিত্বের কাছেও কাঙ্খিত নয় কোনো ভাবেই।আমার সেই বন্ধুটিকে বলেছিলাম, ভাই, এই ভূত কিম্বা ভগবানের বিরুদ্ধে লড়াবার চাইতেও আরো বহু জটিল সমস্যাতে রয়েছে আমাদের অসমের শিল্প চর্চা। সেগুলো নিয়ে ভাবা এবং কাজ করা উচিত। আমি নিশ্চিত, আমি তাঁকে কথাগুলো বোঝাতে পারিনি। কারণ একই রাজনৈতিক প্রদেশের একই সময়ের মানুষ হয়েও শিল্পচিন্তাতে দু’জনের দেশকাল আলাদা। তাহলে কি একই সময়ে আমরা একাধিক দেশ কালে বাস করি? সম্ভবত এরকম কিছু বহুত্বের সন্ধান পেয়ে আজকাল পোষ্টমডার্ণেরা এসে আমাদের আশ্বস্ত করছেন, এই বলে যে-- ভাই, পৃথিবীতে বিশৃঙ্খলা খুব বেড়ে গেছে। আগেও এটা সত্য ছিল, কিন্তু বোঝা যেত না। আজকাল বোঝা যাচ্ছে। সুতরাং আধুনিক যুগের সমস্ত ধরণের মেটানেরেটিভগুলোর দিন চলে গেছে। এখন মাইক্রোনেরেটিভের যুগ। বলো, যে যা বলবার।
          তাঁদের অনেক কথাই আমাদের প্রাণ ছুঁয়ে যায়। কেননা তাঁরা ক্ষমতার কেন্দ্রের বিরুদ্ধে কথা বলছেন, যেমন বলা হতো বা হয় প্রতিষ্ঠানের বিরুদ্ধে। কিন্তু অসম তথা পূর্বোত্তরের এক প্রত্যন্ত শহর ডিব্রুগড়ে বসে যে কবি ঊর্ধ্বেন্দু দাস গোটা জীবন জুড়ে এই প্রার্থনা জানিয়ে গেছেন, “...ঝড়ের মুকুট পরে ত্রিশূণ্যে দাঁড়িয়ে আছে, দেখো/স্বাধীন দেশের এক পরাধীন কবি,---তার পায়ের তলায় নেই মাটি/ হাতে কিছু প্রত্ন শষ্য, নাভিমূলে মহাবোধী অরণ্যের বীজ.../তাকে একটু মাটি দাও, হে স্বদেশ, হে মানুষ, হে ন্যাস্ত –শাসন!—/সামান্য মাটির ছোঁয়া পেলে /তারও হাতে ধরা দিত অনন্ত সময়;/হেমশষ্যের প্রাচীর ছুঁয়ে জ্বলে উঠত নভোনীল/ ফুলের মশাল!” তাঁর সেই প্রার্থনার কী হবে? এই কবির শহর থেকে কয়েক কিলোমিটার দূরে আমার মতো ভক্ত পাঠকের বাস । আমিতো আতঙ্কিত হয়ে যাই। যে মাটির কথা তিনি লিখেছেন সেটি কি সত্যি সামান্য? মাইক্রোনেরেটিভ?

আমরা আসছি এই কবির কথাতে। কিন্তু তাঁর আগে স্থানকালের ব্যাপারটা আরেকটু একটু বুঝে নিতে চাই। সবটা পারব বলে দাবি করাটাই হবে দম্ভ মাত্র। কারণ যাকে আমরা বুঝতে চাইব সেইতো আমাদের সমগ্র চেতনা বিশ্বকেও নিয়ন্ত্রণ করছে। আমরা যা বুঝি, আধু্নিকতার সময়ের ধারণাটি মূলত সরলরৈখিক। স্থানের ধারণাটি বৃত্তাকার। আজকাল ‘কেন্দ্র-প্রান্তে’র কথা বলাটা খুব ফ্যাসন হয়ে গেছে। এই সময় একটা কেন্দ্র থেকে আলোর রেখার মতো পরিধি বা প্রান্তের দিকে এগিয়ে যেতে যেতে আমাদের চেতনবিশ্বকে গ্রাস করে ফেলে। স্পষ্টতই উত্তর গোলার্ধ্বের ঔপনিবেশিক এবং তাদের উপনিবেশের ধ্বজাবাহীদের স্বার্থের সঙ্গে এই ধারণাটি মাপে মাপে খাপ খেয়ে বসে যায়। উত্তর আধুনিকতা দিয়ে আমাদের কথা স্পষ্ট হবে না। বরং তাঁর আগের কলের জন্যে আধুনিকতাবাদের নিজেরই তৈরি একটি শব্দ ‘মধ্যযুগ’কে আপনারা স্মরণ করুন! কী ঔদ্ধত্য নিয়ে আমরা এই ভারতবর্ষেও যুগটির ‘বর্বরতা আর অন্ধকারে’র সন্ধান করে ফিরি এখনো। সেই সময়ের উত্তরাধিকার বাহক এক কবির কথাগুলো দেখুন, “ কানাই তুমি খেইড় খেলাও কেনে?/রঙ্গের রঙিলা তুমি খেইড় খেলাও কেনে?/এই কথাটা হাসন রাজার উঠে মনে মনে/......কানাইয়ে যে করে রঙ্গ, রাধিকা হইতেছে ডঙ্গ...উড়িয়া যাইব ভোমরার পতঙ্গ, খেলা অইব ভঙ্গ...হাসনরাজায় জিজ্ঞাস করে কানাই কোন জন,ভাবনা চিন্তা কইরা দেখি কানাই যে হাছন...” কথাগুলো প্রাণখুলে গান করে গাইবার জন্যে কিন্তু তাঁকে কেউ এই দেশে মন্দিরে বা মসজিদে আগুনে পুড়িয়ে মারেনি, এই কথাটা মনে রাখতে হবে। আরো মনে রাখতে হবে যে বাংলা কবিতার আধুনিকতার জনকেরা যখন এলিয়ট নিয়ে মেতে উঠেছিলেন কবি রবীন্দ্রনাথ তখন এই হাছন রাজার গান নিয়েই বেরিয়েছিলেন বিশ্ববিজয় করতে আর বলছিলেন জীবন একটা 'লীলা' মাত্র। হাছন রাজার ‘খেইড়’। আর এই তিনপক্ষই কিন্তু বাস করছিলেন একই দেশে, একই সময়ে। বিশ শতকের শুরুর সেটি বাংলাদেশ। এবারে, কানাইর সেই খেলাটি কেমন যেটি আবার ভেঙ্গেও যাবে, অথচ হাছনের মনে হবে যে তিনিই কানাই--- আমরা কয়েকটা ছবিতে খানিকটা ধারণা দিতে পারি এর চেয়ে ভালো ধারণা পাওয়া যাবে আপনাদের উইন্ডো মিডিয়া প্লেয়ারে ওডিও সিডি চালিয়ে, রেনডম ভিস্যুয়েলাইজন চালিয়ে দিলে।

স্থানকালের এবং তার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত আমাদের চেতন বিশ্বের মানে, হাছন রাজার এর চেয়ে ভালো সম্পূর্ণ এক বহু মাত্রিক ধারণা দেয়া আমার সাধ্যির বাইরে। কিন্তু যেটুকু দেয়া গেল তাতে অন্তত একটা কথা স্পষ্ট, যে যারা বলেন গ্রান্ডন্যারেটিভ আর সম্ভব নয়, এবার মাইক্রোন্যারেটিভের পালা তারাও আসলে আমাদের আধুনিকতার কাছে আত্মসমর্পণের কথাই বলেন। এবং সেই কেন্দ্র প্রান্তিকতার ধারণা দিয়েই আমাদের বিবশ করে ফেলবার খেলাটি খেলেন। আপনারা লক্ষ্য করে দেখুন বিশৃঙ্খলা আর শৃঙ্খলার কেমন একটা দ্বান্দ্বিক লীলা চলছে ঠিক যেন যেন রাধা আর শ্যামের মতো। আমি জানিনা, ‘ভাব’ শব্দটির ব্যবহার করে রাধাশ্যামের সেই লীলার দিকে আমাদের চোখ ফেরাতে চাইছেন কিনা বাংলাদেশের নাস্তিক, মার্ক্সবাদী ভাবুক কবি ফারহাদ মজহার। ব্যাপারটা নিয়ে আমি ভাবছি। কোথাওতো ওদের আর আমাদের অভিমানগুলো মেলে। ঊর্ধ্বেন্দু দাশ আমাদের অসমের সেই কবি যিনি জীবনজুড়ে এই বিবশতার বিরুদ্ধে লিখে নেবার স্বপ্ন দেখেছেন সেই মহাআখ্যান যেটি আধুনিকতাকে প্রত্যাহ্বানের মুখে ঠেলে দেবে। উচ্চারণ করেছেন, “ ......ভরা দুপুরের রোদে, দ্বিধার দুয়ারে দাঁড়িয়েছে তৃতীয় বিশ্বের /পাথুরে মানুষ।তার ঘরে বাইরে, তর্জনী তুলে ,দুই মেফিস্টোফিলিসঃ /একজন বন্ধক চাইছে তার মেধা, অন্যজন নিরঙ্কুশ তাহার বিবেক---/ দুদিকে মৃত্যুর হাত। হেলিওট্রপিক আঁচে চকিতে ঝলসে ওঠে গ্রানিটের তৃতীয় নয়ন--” (তৃতীয় বিশ্ব) মুষ্ঠিবদ্ধ হাত নয় কিন্তু, ‘গ্রানিটের তৃতীয় নয়ন’ । কথাটা খুব গুরুত্বপূর্ণ। দ্বিধার দুয়ারে উঠে দাঁড়ালো যে মানুষ তাঁকে এই কথা বলবার লোক প্রচুর পাওয়া যাবে, পথে নামলেই পথ চেনা হবে। বটে। কিন্তু সেতো যথাপ্রাপ্ত দুটো চোখের কাজ মাত্র। সে পথে অনুগমন করা যেতে পারে, চাই কি মেধা আর বিবেককে বন্ধকও রাখা যেতে পারে নিজের অজান্তেই। ঠিকানাটা কি জেনে নিতে হবে না? এতো শুধু ঠিকানাই ঠিক করে দেয় মানুষ তাকাবে কোন দিকে, কত দিকে । কতদূর অব্দি, কতটা সীমানা ডিঙোবে তাঁর চোখ । তারই নাম তৃতীয় নয়ন। অথবা বিশ্ববীক্ষা। তাই খুব স্পষ্টভাবেই কাজটা করে নেন ঊর্ধ্বেন্দু। আমরা পুরোটাই তুলব। আমরা বাংলার রূপসী রূপ দেখেছি বাংলা কবিতাতে। অসমের অসমী রূপ দেখিনিতো এতোটা সুন্দর এর আগে। লোভ সামলানো মুস্কিল আছে। কবিতাটি সনেট। নাম “ঘরে ফেরার দিন”

দোপাটির গোছ খুলে অঢেল চুলের রাশ কবরীর প্রান্তে ছড়িয়ে,

জলের ঝালর –ঘেরা চোখের তারার হাসি থরো-থরো ওষ্ঠে ঝরিয়ে,

শিমূল-ঝরার দিনে পাহাড়তলির ঘন আলতায় পা-দুটি ডুবিয়ে

সম্রাজ্ঞীর মহিমায় ভাস্বর তোমার ছবি কতকাল ভুলতে পারিনি!---

শিমূল ঝরার দিন অতঃপর পৃথিবীতে বারবার এসে, চলে গ্যাছে—

নির্জন বনস্থলী, ঝরনার সিম্ফনি, বলাকার ডানায় কেঁপেছে;

অরণ্যের চন্দ্রাতপে সূর্যের আলপনা-গায়ে দেহাতিরা ঘরে ফিরে গ্যাছে—

নাহর ছায়ায় হেঁটে কখন বিকেল এলঃ তুমি আর ফিরেও ডাকোনি।–

আমার উঠোন জুড়ে আমার সতর্কপদ বিকেলের রোদের ক্রমণ,--

চৈত্রের বিবর্ণদিন ; বিশীর্ণ প্রপাত ঘিরে ঝরঝর জলের পতন;

অদূরে বিচিত্র-সাজ পার্বতী-রমণীর ভারনত শিলাবতরণ—

মেঘে মেঘে বেলা যায়, আমার অপূর্ণ ঘট ভরা তবু হয়েতো ওঠেনি!_

সম্মুখে আঁধার রাত, দুর্গম চড়াই –পথ হেঁটে তবে তোমার সীমানা—

মা, তুমি নিশ্চিত জেনো, সোনালী সূর্যোদয়ে পৌঁছবো ঘরের ঠিকানা।

কবিতাটা নানা ভাবেই পড়া যায়। এই মা ভারত হতেই বা আপত্তি কী? কিন্তু তিনি যেন কোথাও পূর্বোত্তর বা অসমের কথাই মনে করিয়ে দিতে চাইছেন। সে কেবল কতকগুলো জল ঝরনা আর পার্বতী-রমণীর কথাতেই নয়, নাহর , পাহাড়তলির মতো বিশুদ্ধ অসমীয়া তদ্ভব শব্দ দিয়েও। নিখাদ তৎসম শব্দের পাশে এমন বিশুদ্ধ অসমীয়া তদ্ভব বা দেশি শব্দের ব্যবহার তাঁর আরো প্রচুর কবিতাতেই পাওয়া যাবে, তেমনি পাওয়া যাবে ‘আচানক’, ‘আচাভূয়া’র মতো সিলেটি বা অন্যান্য উপভাষার বাংলা শব্দ বাক্য, এমনকি ‘বাঞ্চোৎ’এর মতো অপাংক্তেয় শব্দও। কেবল কি সেই দেশের সমাজ আর প্রকৃতির সৌন্দর্য? কী আশ্চর্য কৌশলে তার সংকটের বয়ানও নির্মাণ করছেন , অথচ কোনো বিদ্বেষ নেই। আছে অভিমান , "তুমি আর ফিরেও ডাকোনি!--”

এখানে একটা কথা বলে নেয়া ভালো, এই একটি কবিতা ছাড়া আর কোথাও তাঁর কবিতাতে দেশ ‘মা’ হয়ে ধরা দেয়নি, দিয়েছে প্রেয়সী হয়ে। হয়তো বা কোনো কোনো কবিতাতে তার নামটি ‘যশোধরা’। একাধিক কবিতাতে এসছে নামটি, ‘পিছু ডাকে’ কিম্বা,’ কথা তো থাকেই’ কবিতাগুলোতে যেমন। এই নিয়ে তর্ক উঠতেই পারে, কিন্তু আমাদেরতো এমনটি ভেবে নিয়ে কোনো বেগ পেতে হয় নি। তাঁর অগ্রজ কবি অমলেন্দু গুহের একটি বিখ্যাত কবিতা আছে, ‘লুইত পারের গাঁথা।’ এটি অসমীয়া ভাষাতেও একটি বিখ্যাত দীর্ঘ কবিতা। বাংলা ভাষাতে বোধহয় আর কোনো কবিতা নেই যেটি দুটো ভারতীয় ভাষাতেই লেখা হয়েছে এবং দুই ভাষাতেই সুপরিচিত এবং বিখ্যাত কবিতা। মানে ‘অসমের বাংলা কবিতা পাঠকের কাছে খ্যাতি’ কথাটার যদি কোনো মানে কিম্বা মর্যাদা থাকে তবেতো বটেই।অসমীয়াতে কবিতাটির নাম ‘লুইতপারর গীত’ সেই একটি দীর্ঘ কবিতাতে কবি ধরবার প্রয়াস নিয়েছেন অসমের প্রকৃতি, ভূগোল, সংস্কৃতি, সমাজ, রাজনীতি হাসি, কান্নার সবটাই। এবারে তাঁর এই কবিতাকে মনে রেখে ঊর্ধ্বেন্দু দাশও একটি কবিতা লিখেছেন, ‘সীমান্তের গাঁথা’। খ্রিষ্টীয় দিনপঞ্জির হিসেবে দুটো কবিতার সময়ের ব্যবধান কয়েক দশকের। এই সময়ে অসমও ভেঙ্গে খাটো হয়েছে অনেক । এবারে অমলেন্দু স্বপ্ন দেখছেন, “জীবনের ডালে ডালে সাতভাই চম্পারা রয়েছি সজাগ/ পারুলের চোখে পরি মেখে দিক শান্তির পরাগ!” এবারে এই সাত ভাই চম্পাকে আজকের মতো সাতটি স্বতন্ত্র প্রদেশ বলে ভাববার কোনো কারণ নেই। অনেকগুলোই কিন্তু জেলা মাত্র। তাদের ঐক্যসূত্রটি রূপকথার ‘পারুল’ , অসমীয়া কবিতাতে সে হয়েছে, “তেজিমলা ভনীটি’। ঊর্ধ্বেন্দু লিখছেন , “মরমিয়া সখি, তোকে বলে রাখি আজ,/ আবার চিকুরে গুঁজবো কপৌ, ফুলে ফুলে তোকে করে ফুলরানি/ ভালো করে দেখে নেব চাঁদের পরাগ-ঝরা রাতে তোর রূপ যৌবনখানি।“ ইতিমধ্যে কিন্তু লুইতের জলে বয়ে, গেছে বহু বহু জাতি-ধর্ম আর শ্রেণি বিদ্বেষের রক্ত। তার পরেও যিনি এই প্রেমের কথা বলবেন তাঁকে আমাদের বুঝে নিতে হবে বৈকি। ‘বোন’ ভাবার মধ্যে একটা বাধ্যবাধকতা রয়েছে, ‘মরমীয়া সখি’র সঙ্গে সম্পর্কটি একেবারেই স্বেচ্ছানির্বাচন। আমরা মনে রাখতে বলব অমলেন্দু গুহের জন্ম কিন্তু ১৯২৪শে ইম্ফল শহরে। অমলেন্দু গৌরবের সঙ্গেই বলেন ‘মই অসমীয়া মই মৈমনচিঙিয়া।’

মজা হচ্ছে, কলকাতার বাংলা ভাষাতে যখন একদল কবি লিখছিলেন “প্রিয় ফুল খেলবার দিন নয় অদ্য”, তখন অসমের বাংলা কবিতাতে তাঁদেরই রাজনৈতিক সহযাত্রীরা শোনাচ্ছিলেন,চিকুরে কপৌ ফুল গোঁজার, শিমূল ঝরার গল্প আর ঝরণার সিম্ফনি। ঘটনাটা ঘটছিল রাজনৈতিক বিশ্বাস নির্বিশেষেই। এটা কি ঠিক পিছিয়ে যাওয়া ? এমনটাই কিন্তু মনে করতেন সত্তর আশির বাম ঘরানার অনেক কবি লেখকেরা , যারা ‘কলকাতা’ নামের ঔপনিবেশিক নির্মাণটির দিকে নির্দেশের জন্যে তাকিয়ে থাকতেন। নিজেদের পূর্বসূরীর দিকে ভুলেও তাকাতেন না। সম্ভবত অমিতাভ দেব চৌধুরীরই ‘তৃতীয় নয়নে’ই প্রথম ধরা পড়ে যে অসমের এই ঝরনার সিম্ফনিগুলো ছিল একেবারেই রাজনৈতিক নির্মাণ। অমিতাভ তাঁর ‘কবির বাড়ি’ বইতে প্রকাশিত দুটি প্রবন্ধে এবং অন্যত্র এর সুচিন্তিত ব্যাখ্যা করেছেন। মনে করিয়ে দিয়েছেন ১৮৭৪ থেকে শুরু করে সিলেট তথা পূব বাংলার এবং অসমের রাজনৈতিক ভূগোলের বারবার যে পরিবর্তনগুলো হচ্ছিল এবং ইতিহাসের বিপর্যয়গুলো ঘটছিল, সেই সঙ্গে কলকাতা নামের বাংলাবিশ্বের কেন্দ্রটির যে চরম ঔদাসীন্য দেখা যাচ্ছিল তাতেই এরকম ঘটনা সম্ভব হচ্ছিল। তিনি লিখছেন, “ গোটা বাংলা সাহিত্যের নিরিখেই তাঁদের এই প্রতিবেশ- চেতনা প্রায় নজির বিহীন, যেখানে প্রকৃতির কবি রূপান্তরিত হয়ে পড়েছেন ভূগোল সচেতনার কবিতে।” (ঘর হারানো ও ঘরে ফেরার দোটানায় বরাক উপত্যকার বাংলা সাহিত্য) একে তিনি স্পষ্টই কলকাতার মূলস্রোত থেকে বেশি তাৎপর্যময় ‘নন্দন-প্রস্থান’ হিসেবে চিহ্নিত করছেন। স্মৃতির ‘বাংলাদেশ’ কিম্বা স্বপ্নের ‘কলকাতা’তে ভ্রমণ অনেকেই করেছেন, কিন্তু ঊর্ধ্বেন্দু দাশের মতো কবি যেন শুরু থেকেই জেনে গেছেন, “এই বাস্তবের পৃথিবীর শিশিরবিন্দুগুলিকে ভালো না বেসে, তার থেকে চোখ সরিয়ে নিয়ে কবি যদি শুধু ঘুরে বেড়ান এক অতৃপ্ত মানসলোকে কিম্বা স্মৃতি পৃথিবীতে---তাঁর এই পর্যটনতো, পুরাণের ভাষায় বললে, গণেশের সেই মাতৃপ্রদক্ষিণ, যা আসলে কার্তিকের প্রকৃত ভ্রমণটিকে দাবিয়ে রাখার বানানো এক নিপুন কথার ফাঁদ।” ( অমিতাভ দেব চৌধুরী, অসমের বাংলা কবিতা চর্চা, অগ্রবীজ, ৪র্থ বর্ষ,১ম সংখ্যা, পৃঃ২৫১)

আশ্চর্য এই যে ১৯৪২এ বাংলাদেশে জন্মানো কবি উর্ধ্বেন্দুর কবিতাতে কোত্থাও কোনো স্মৃতি মেদুরতা নেই। লিখছেন, “ এখানে অনেক কিছু পাব বলে আমি এই প্রথম-ঊষার শিরোদেশে/ কত পিছুটান ছেড়ে, স্মৃতির বিষাদ ভুলে,কতবার এসেছি যে ছুটে!--/ এখানে অরণ্য ছায়ে, মেঘমৌলি পাহাড়ের কোল ঘেঁষে,অন্য এক জীবনের ডাক আমাকে ঘিরেছে কত, আমাকে শুনিয়ে গেছে কত শত প্রত্যাশার গান---” এটি ‘খড়কুটো’ কবিতার ৯ নম্বর স্তবক। এতেই আছে, ৩ নম্বর স্তবকে সুরমা নদীর কথা, “ ‘ এই নদীটির নাম কী করে সুরমা হলো ভাবি’---এই বলে/ নাবাল প্রান্তর হতে হিমে ভেজা এক ফালি তৃণের সলিতা তুলে নিয়ে/ আনমনে মুছে দিল প্রগাড় সুরমার টান;...” এই একই কবিতাতে স্তবকের পর স্তবকে তিনি নির্মাণ করছেন, অসমের আর সব নদী লুইত, মধুমতী, ভরলির গাঁথা। বাংলাদেশ তাঁর কবিতাতে এসছে যখন “ রূপসী বাংলার বুকে পরোয়ানা হয়ে গ্যাছে জারিঃ/ মানুষের অধিকারে বেঁচে থাকা চলবে না আর---/......এখন ওপারে চলছে বোঝাপড়া, মুক্তি আর দাসত্বের মাঝে।--- সোনালী সূর্যের দীপ্তি ম্লান করে ওড়ে জয়-বাংলার পতাকা/... বিস্মিত শতাব্দী মূক, ইতিহাস ত্রস্ত, শুনে অশ্রুত এ বিপ্লব- কাহিনি।” ( এখন ওপারে জ্বলছে) । লক্ষ্য করুন ‘রূপসী বাংলা’র থেকে তিনি যেন সজ্ঞানেই পশ্চিম ভাগটি ছেঁটে দিয়েছেন। এই পশ্চিমভাগের নির্মাণেইতো আর পুরো পশ্চিমটি নেই, সে মূলত নগর ‘কলকাতা’। অজস্রবার এসছে এই নগর তাঁর কবিতাতে , কিন্তু এক প্রাতিষ্ঠানিক প্রতিপক্ষ রূপে যে কিনা অসম তথা পূর্বোত্তরের বাঙালি ভূবনের সমস্ত স্বপ্নকে ব্যর্থ করার, কিনে নেবার ফাঁদ পেতেছে। “রানুদি ও সাতটি কৃতঘ্ন বছর” কবিতাটিতে রাণুদি এসছিল কলকাতাতে পায়ের নিচে মাটি পাবে বলে। “ সময়ের ছকবাঁধা ঘোরে রানুদির জীবন-ঘড়িতে—তারই সাথে পার্ক-স্ট্রিট, ডালহৌসি,বিডন-স্কোয়ার/ ট্যুশন, চাকরি আর ঘরে ফেরা নিয়ে ব্যস্ত রানুদির সমস্ত সময়/ তারপর রাত্তির নামে হিজিবিজি ছোপ এঁকে কলকাতার মুখেঃ রানুদি চঞ্চল হয় অসতর্ক মুহূর্তে, কখনো---/হোজাইয়ের বাড়ির কথা, মা-বোন-ভায়ের মুখ অস্পষ্ট ভাসে, ঘুমন্ত স্মৃতির দোরে হানা দ্যায় হিসেবি বাতাস।...” কবিতাটি একটি গল্প। এমন অজস্র গল্প তিনি কবিতাতে লিখেছেন। এবং ছোট গল্পের মতোই শেষের দিকে তার মোচড়টি থাকে। একটা কেরানির চাকরি জুটিয়েছিল রানুদি।সেখানে অফিসার শূর তাকে স্বপ্ন দেখালো আই এ পাশ করতে সে আরো উঁচুতে উঠতে পারত। রাতের কলেজে পড়ে গ্র্যাজুয়েট হলো রানুদি। এবারে অফিসার শূরের প্রস্তাব “ হয় কলকাতা ছাড়ো, নতুবা পটের বিবি হও... কিন্তু অসমের বোকা মেয়েটি নিতান্ত মূঢ়তায় / পি শূরকে জুতো মেরে হঠাৎ-ই ইস্তফা দিল কেরানি-জীবনে।” তারপর যা হলো, রানুদি হিসেব করতে বসে “কোথায় হারালো তার সাত-সাতটি কৃতঘ্ন বছর!---” হিসেব মেলেনা, যদি মিলত “ শেষ হতো রানুদির নিরন্তর অন্বেষণ তবে।---”

তাঁর কাব্য ভাষাতে কলকাতার থেকে তিনি সমস্তটাই নিয়েছেন, সেখানে কোনো দ্বিধা দ্বন্দ্ব নেই। গুয়াহাটির ‘নাইন্থ কলাম’ সম্প্রতি তাঁর ‘নির্বাচিত কবিতা’ ছেপে বের করেছে। সেখানে ভূমিকাতে বাসব রায় সঠিক ভাবেই চিহ্নিত করেছেন তাঁর কবিতা তৎসম শব্দবহুল, এবং এর জন্যের বাসব রায়ের মনে হয়েছে, হয়তো এজন্যেই একালে বহুপঠিত নন তিনি। কিন্তু এও স্বীকার করেছেন তাঁকে না পড়লে কবিতা প্রেমীরই ক্ষতি। হয়েছে এই যে বাংলা সাহিত্যের তথাকথিত পঞ্চপ্রধানের এবং তাঁর সময়ের সুনীল, শক্তিদের যা কিছু সম্বল তাঁর কাছে নেবার মনে হয়েছিল তিনি নিয়েছেন, আয়ত্ত করেছেন। কারণ তা নইলে শুরুতেই তাঁকে এই অভিযোগের মুখে পড়তে হতো যে তিনি ‘স্বপ্নের কলকাতা’র বাংলা সাহিত্যের কোনো খবরই রাখেন না, অথবা মান বাংলা ভাষার উপর সেরকম দখল তাঁর নেই। কারণ এর পরে তিনি যে কাজটা করবেন, তাতে এমন অভিযোগের মুখে তাঁকে পড়তে হতোই। এই সমস্যাটা তাঁর পূর্বসুরী দুই কবি অমলেন্দু গুহ বা হেমাঙ্গ বিশ্বাসের কবিতাই বলে দেয়, তাদের হবার ছিল না। তাঁর এই কাজটি হলো, আগেই বললাম, কলকাতা তাঁর কবিতাতে শুরু থেকেই একটা প্রতিপক্ষ। এরই সঙ্গে সম্পর্কিত তিনি কলকাতার এই প্রতিজন কবিকে প্রধান কবিকে যেন পুণর্নিমাণের করছেন। যেমন ‘এই দীর্ঘ চলে যাওয়া’ কবিতার পংক্তিগুলো। ‘বনলতা সেনে’র সেই হাজার বছর ধরে পথ হাঁটার কথাগুলো স্মরণ করুন। উর্ধ্বেন্দু লিখছেন, “...এমনি সামূদ্র স্বন হয়তো উচ্ছ্রিত হত/ মালয়, পারস্য, কিম্বা মিশরের শ্বেত উপকূলে,/ হয়তো এমনই মেঘ মালিনীর তন্দ্রাহর ডাকে/ হাজারো অর্ণবপোত বাণিজ্যবায়ুর টানে/ ভেসে যেতে, পাড়ি দিত একদা অকূলে।--...” এর খানিকটা পরেই আছে, “ দেখেছি দিনান্তে স্নিগ্ধ ,প্রণতি মূদ্রায় স্থির, সন্ধ্যাপ্রদীপ হাতে যে বধুটি মাগে রোজই স্বামীর অক্ষয় পরমায়ু,/অথবা কল্যাণ যাচে যে নারীটির প্রিয়জন, সন্তান ও সন্ততির তরে,/রজনী প্রভাত না হতেই /কীর্ণ হাহাকারে তার কেঁপে বসন্তের চকিত বাতাস,--/স্তিমিত কুসুম যায় মুহূর্তে ঝরে।--...” এর পাশে বনলতা সেন দাঁড়ায় কী করে আর কোনখানে? তাই বলে কি নিতান্তই সাংসারিক ভার শূন্য প্রেমের কবিতা তিনি লেখেন নি? খুব লিখেছেন। “ যেমন মৃত্তিকা ছেনে শিল্পীর তন্ময় হাত গড়ে তোলে মানস প্রতিমা,/ যেমন পুরুষ স্পর্শ অনুস্বরে ভেঙ্গে দেয় কিশোরীর বেলোয়ারি ঘুম---/... যেমন খরার শেষে অমোঘ বৃষ্টির ঠোঁট নেমে আসে পাহাড়ের পাণ্ডূর ললাটে,/তরল তৃষ্ণার তোড়ে বেসামাল ছুটে আসে টিরাপের পারভাঙা ঢেউ/...তেমনি তোমার বুকেঃ অনশ্বর অই দুটি বুক,--/ স্বেদ ও শ্রোণিতে আর্দ্র স্তন-ওষ্ঠ-বাহুমূল,/ শ্রোণিযুগে থরো-থরো হিমগলা সূর্যের প্রপাত--/......যশোধরা, তুমিও যে অনুক্ষণ আমাকে ভেঙ্গেছ--/ অনুবিশ্ব আমাকে গড়েছ!...” এবারে এই ‘যশোধরা’টি , আগে যেমন লিখেছি তাঁর প্রেয়সীই না স্বদেশ, স্বপ্রদেশ—এই প্রশ্নতো সংগত কারণেই ওঠে।

তাঁর একটি কবিতা আছে, ‘শুধু কবিতার জন্য’ নামেই প্রকাশ কাকে নিয়ে পড়েছেন তিনি। তিনিও লিখেছেন, “শুধু কবিতার জন্য বেঁচে থাকা চলতে পারে শতেক জীবন” কিন্তু তার পরেই যখন লেখেন, “ কবিতার জন্যে মায়ের হৃদপিণ্ড ছিঁড়ে, প্রেমিকার পদতলে/ দেওয়া যেতে পারে উপহার।---তখন তার মানেটাই অন্য দাঁড়ায়। সুনীলের ‘কেউ কথা রাখেনি’ কবিতা পুনর্নিমাণ হচ্ছে এই ভাবে, “...আর আমি, মুহুর্মুহু ভাষা –ধর্ম-প্রজাতির বেজন্মা ঘূর্ণির চোরাটানে/ তেত্রিশ বছর আজ ছিন্নমূল, বিপর্যস্ত, ধ্বস্ত, বানভাসি।---”। কবিতার নাম ‘ক্ষমা নেই’ । এর শুরুটাই এরকম ‘কবি-ভবনের পোষা কাকাতুয়া, তুমিও কি শেষে/ পরবশ্যতার মানে নিপাতনে আমাক শেখাবে?—আমিতো আজন্ম রুদ্ধ, পদাহত,মূক, পরাধীন...”

বাংলা সাহিত্যের বিখ্যাত কিছু প্রবাদপ্রতীম বাক্যকে তিনি তুলে নিয়েছেন তাঁর কিছু কবিতার নামে যেমন ‘কেউ কেউ কবি’ বা ‘পথিক, তুমি কি পথ হারাইয়াছো?” ‘কেউ কেউ কবি’তে তিনি প্রশ্ন তুলছেন “তুমি তো স্বয়মাগতা,-- তবুও তোমাকে কোনো চড়াদর স্বৈরিণী ভেবে/ কালপুরুষের চোখে ফুটে ওঠে মৃত্যুর অমোঘ ইশারা!/...” দীর্ঘ কবিতার একেবারে শেষে লিখছেন, “যখন কবিতা, তুমি বালিয়াড়ি ভেঙ্গে ভেঙ্গে ,স্মৃতির অতীতে দাও পাড়ি ,তখন একাকী আমি জেগে রই, নাক্ষত্রিক বোধের ভিতর।--/ সকলেই কবি নয়। মেধার অলকে বেঁধে হৃয়ের সংহত শর/ আমি তো কবিতা লিখিঃ তাই বলে আমিও কি কবি?----” আমাদের আনখশির কাঁপিয়ে তুলে এই শেষ অতি সরল বাক্যটি। সত্যিই কি এই প্রশ্নের জবার দেবার কোনো যোগ্যতা রয়েছে ‘স্বপ্নের কলকাতা’ নির্ভর বাংলা কবিতাবিশ্বের? আমরা এই ‘কবিতাবিশ্বে’র ব্যবহারটি সচেতনভাবেই এখানে করছি। আমাদের স্বপক্ষে রয়েছে তাঁর ‘কালাপাহাড়’ কবিতাটি। অন্য যেকোনোভাবেই কবিতাটি পড়া যেতে পারে। কিন্তু যখন লেখেন, “আমি একাধিকবার পারিপার্শিক পৃথিবীর হাতে/ গভীরভাবে নিগৃহীত হয়ে, তোমার কাছে ছুটে গিয়েছি...” আর ‘তুমি অবলীলায় গভীরতর অন্ধকারে তলিয়ে নিয়েছ!” তখন আমাদের শুরুতেই এই কলকাতা বা পশ্চিমবাংলা ছাড়া আর কারো কথাই মনে পড়ে না। সেখানে তিনি যেন সমস্ত পূর্বোত্তরের হয়ে ‘নন্দন প্রস্থানে’র প্রথম বাক্যটি উচ্চারণ করে আজ থেকে চার দশক আগেই লিখছেন, “ আজ উত্তর পঁচিশের নিস্তরঙ্গ জীবন বৃত্তে দাঁড়িয়ে, আমি/ আমার চৈতন্যের বিশাল বোধিদ্রুমের মূলে/ নিষ্ঠুর কুঠার হানবঃ খান খান ভেঙ্গে ফেলব,তোমার চোখে দেখা আমার ক্রীতদাস সত্তাকে;...” অবশ্যি, এই ‘তোমার চোখ’কে ‘বিলেতের চোখ’ বলে ভাবতেও অসুবিধে কিছু নেই। কিন্তু সত্যিকি কিছু তফাৎ রয়েছে এই দুইএতে ? দুটোই কি অস্ত সূর্যের পশ্চিমা চোখ নয়, সামনে যার এখন ‘তমসা’ কেবল? যাদের চোখে আমাদের মুখচ্ছবি ভেসে উঠে না কিছুতেই। ভালোবাসাবাসির কথা হবে কী করে? অতি সম্প্রতি রণজিৎ দাশের একটি কবিতা পড়লাম। ‘বোধি’ । ‘অগ্রবীজ’ কাগজে । জলপাইগুড়ি বা পুরুলিয়ার ‘তিনজন হার্ড-কোর কলকাতা বিদ্বেষি কবি বন্ধুর সঙ্গে’ কোনো এক মফস্বল শহরে আড্ডা দেবার গল্প শুনিয়ে রণজিৎ শেষে লিখলেন, “ শুদ্ধতম রাম-এর আসরে , মফসসল শহরের নিঃসীম নৈরাশ্যময় অন্ধকারে/ বুক ভরে শ্বাস নিতে চাই, আকাশের তারা দেখতে চাই।” আপনাদের জানা থাকতে পারে এই রণজিৎ কিন্তু শিলচরে জাতক, চার দশক ধরে কলকাতা প্রবাসী। উচ্চারণ কি তাই কোথাও মিলে যাচ্ছে? ‘মফসসল’ শব্দটি কলকাতার নির্মাণ। ঊর্ধ্বেন্দুর শহর ডিব্রুগড়কে অসমে কেউ ‘মফসসল’ বলে অপমান করে না। একটি মাত্র নগরকে কেন্দ্র করে সমস্ত উচ্ছ্বাস আর উল্লাসে মেতে উঠার প্রদেশও নয় অসম। তাই তাঁকে ‘হার্ড-কোর কলকাতা বিদ্বেষি’ বলেও চিহ্নিত করা যাবে না। কবিতাটির শেষে ঊর্ধ্বেন্দুর ধ্রুপদী নাগরিক উচ্চারণ, “আমার অমিত-প্রেমের উৎসে বসে,তোমাকে এবার, আমি অনন্ত-তৃষার বিলোল মৃগ-তৃষ্ণিকার গান শোনাব। ...” আমরা বুঝতে পারছি এই সব সারকামট্যান্সিয়েল এ্যাভিডেন্সে কাজ বেশিদূর এগুবে না, আমাদের এবার সরাসরি এ্যাভিডেন্স চাই।

তাঁর ‘জাহাজডুবির পূর্ব সংকেত’এর বেশি সোচ্চারে আর কোন কবিতাই বা নিজেকে ‘এ্যাভিডেন্স’ বলে দাঁড় করাতে পারে? যদিও রয়েছে আরো অনেক। “নিজের ত্রিসীমানা ছাড়ালেই বাঁশবন, পচা ডোবা, টিম টিম কেরোসিন আলো,/ অনন্ত ডুবোমাঠে উপুড় আকাশ, ঝিঁঝিঁ, রাতভোর শেয়ালের প্রহর –ঘোষণা;--/ উলুঝুলু কবি, তুমি ভুলেও কখনো যেন কলকাতা ছেড়ো না।...” এর পর এক দীর্ঘ ‘নেই’র তালিকা আছে, আমরা কিছু কিছু তুলে দিচ্ছি, “ ওখানে টিউব নেই.....বইমেলা, থিয়েটার, ফিল্মক্লাবও নেই, কুলীন কাগজ নেই,... কফিভবনের ভিড়ে তুখোড় দাদারা নেই, স্তাবক চামচারা নেই,...দালাল প্রতিভা নেই,...ফরেইন মিশন নেই,...শহিদ মিনার নেই, ফিচারের মজা নেই,...মাস্তানি-বিপ্লব নেই, মহান পুলিশ নেই, শৈল্পিক নির্লিপ্তি নেই, বিশুদ্ধ পাতাল নেই... যশোকামী কবি, তুমি ভেবে দেখো মফসসলে কত কিছু নেই।...ওখানে বাঙালি যারা, নিতান্ত ছাগল—কেউই বাংলা জানে না; এই কলকাতা হতে/ নেহাত কাগজ পত্র কিছু রোজই উড়ে গিয়ে এখনো ওদের মোটামুটি মানুষ রেখেছে; /পদ্যের ব্যাপারে ওরা নির্ঘাত পিছিয়ে আছে একশ বছর, আর / অমন রবীন্দ্রনাথ, তেনাকেও মিনিমাম তিনজোড়া লাথির ঘায়ে যারা অনায়াসে/ ধুলোয় লুটালো,--- ঘোর মধ্যরাতে কলকাতা শাসন করে, রমণী দমন করে, যারা/ শুধু কবিতার জন্য ভুবন পেরিয়ে এসে, শিল্পকে পেঁদিয়ে করল তুরুপের তাস—সেসব বিশ্রুত কীর্তি, তুলকালাম প্রতিভার নাম এরা স্বপ্নেও শোনেনি।.../ এসব জেনে ও বুঝে, হুঁশিয়ার কবি, তুমি ভুলেও কখনো কলকাতা ছেড়ো না;--/ কলকাতার কবি মানে রাজকবি, জমিদার---তামাম মফসসলে ছড়ানো রয়েছে এনাদের /হাজারো মহাল.../সম্প্রতি মহালে বেশ হামলা চলছে, দ্রুত অসন্তোষ বাড়ছে নির্বিরোধ প্রজাদেরও মনেঃ/ কাগুজে বাঘের খুব উপদ্রব; কয়েকটি চাইছে অটোনমি, ক্ষমতার বিকেন্দ্রীভবন।--/ এইসব দুর্বিনীত,বিচ্ছিন্নতাকামীদের পিছনে নির্ঘাত আছে বিদেশি শক্তির উস্কানি...” ইত্যাদি, ইত্যাদি এবং ইত্যাদি।

তাঁর রাজনৈতিক বিশ্বাসটি মার্ক্সবাদে। তাঁর অগ্রজ কবি অমলেন্দুর একটি কবিতা আছে ‘কমরেড গাঙুলি’। সেখানে এই বাঙালি কমরেডটি সেই ‘স্বপ্নের কলকাতা’ থেকে অবতার পুরুষের মতো পা দেবেন অসমের মাটিতে। “কালভোরে পৌঁছুবেন প্রতিনিধি কমরেড গাঙুলি/ একটি দুরন্ত ট্রেনে রাতের কুয়াশা চিরে চিরে চিরে/ নাহরের ডালে ডালে আধফোটা কচি কুঁড়িগুলি /মনে হয় ফুটবে অচিরে/...” রেললাইনের মতো এমন সরল রৈখিক বৈপ্লবিক রোমান্টিকতাও নেই ঊর্ধ্বেন্দু দাশের কবিতাতে। ‘কমরেড গাঙ্গুলিকে’ই যেন তিনি উল্টো প্রত্যয় থেকে বলেন, “ ট্র্যাফিক –আইল্যান্ড-জোড়া নিয়ন-স্রোতের তোড়ে জলপরী সাজার এমন নিপাট সাধ!...এখন তোমার মুখে মাও-সে-তুঙ/ ঘোর বেমানান।--/ সীমান্তের চাল-পাচার—জলের সমান দামে শিশুক্রয়—মূদ্রাস্ফীতি—পে কমিটি—কৃত্রিম অভাব---/ সাত্বিক সংগ্রামী নেতা জে-পির বিশ্রুত কীর্তিঃ কালোবাজারির দেশে গান্ধীবাদী বিপ্লব ঘোষণা...।” কবিতার নাম ‘নিজস্ব শব্দের বৃত্তে’। একে ঠিক দুই কবির দুই দলীয় বিশ্বাস বলে ভেবে লাভ নেই। এটি হয়তো সত্য। কিন্তু অমলেন্দু যখন লিখছেন তখন কমিউনিষ্ট পার্টি একটাই। উর্ধ্বেন্দু যখন লিখছেন, তখন সি পি আই (এম এল) দলটিও বহুধা বিভক্ত। এই দুই কবিতা পাশাপাশি পড়লে বরং স্পষ্ট হয়, পশ্চিমের অস্ত সূর্য বিপ্লবী মনেও কেমন ‘তমসা’ ছড়ায়, উদয়ের সূর্যের জন্যেও সে এই পথেই তাকিয়ে থাকে, আর আহ্বান জানায়, “দ্রুততম হোক ট্রেন, বায়ুবেগে কাটুক প্রহর, এসো চলে কমরেড গাঙুলি!” সেই গাঙুলির দিকেই তাকিয়ে উর্ধ্বেন্দুর উচ্চারণ, যেন বা, “ তুমুল চিৎকার তুলে বলতে চাইঃ নিয়ে যাও যা কিছু দিয়েছো।” ‘কলকাতা ৭১’এ এই উচ্চারণতো আরো বেশিই স্পষ্ট, “চৈতন্যের উদীচিতে সূর্য ডোবে কলকাতা, তোমার--/ ত্রিতাপ শান্তির জল ঝরাও আপন চিতানলে” এ ঠিক কোনো সংকীর্ণতা নয়, বোজাইতো যাচ্ছে এই ‘কলকাতা’ কোনো নগর মাত্র নয়, ঔপনিবেশিকতার নির্মিত প্রতিমূর্তি সে। এও কোনো কবিতার প্রশ্ন নয় যে এভাবে তিনি কোনো রাজনৈতিক সিদ্ধিতে গিয়ে পৌঁছুতে পেরেছিলেন কিনা । এতো হবারই নয়, যতদিন সেই চিকুরে কপৌ গুঁজে দেবার মরমীয়া সখির সঙ্গে দেখা তাঁর হয়ে উঠবে না। তাঁকেও তো শুনতে হয়েছে, “নকশাল বন্ধুর শেষ ঝাঁঝালো বয়েৎটুকু ---‘শালা, তুই দালাল হবিনে।” ( ধুলো) কিন্তু যে প্রশ্নে তিনি নিরন্তর সতর্ক থেকেছেন তা হলো, “আলটপকা হাওয়া এসে তুমুল কাঁপিয়ে তোলে একজীবনের ভিত, আরোপিত সমস্ত নির্মাণ।--”(ঐ) আর তাই রুশ তাত্বিক ঝধানভ থেকে শুরু করে কলকাতার সরোজ দত্তেরা যে নন্দন তত্ব্ব গড়ে তুলে শিল্পীর পিঠে চাবুক চালাচ্ছিলেন, সে চাবুকের ছিলা ধরে ফেলে তাঁর উন্নত বুক উচ্চারণ, “ বিচ্ছিন্নতা কাকে বলে? শিল্প কি কখনো ঠিক জীবনের আঁচ থেকে /জলের উচ্ছ্বাস কিম্বা মাটির অমোঘ টান থেকে/ আদৌ বিচ্ছিন্ন রাখতে পেরেছে নিজেকে?---/ দেখো,-- ধান্দাবাজ কিছু ঘোড়েল মানুষ চেরা-তুলির আঁচড়ে, কোনোদিন/তোমারই বুকের ’পরে লিখে দিলঃ এ কবিকে চিনে রাখো এই লোকটা পলাতক শব্দের জনক।’ অতএব কবি, তুমি এই দেশের মানুষ-মাটি-নিসর্গের বুক থেকে একান্ত বিচ্ছিন্ন হয়ে গেলে?---/ বিচ্ছিন্নতা এতোই সহজ?” ( সমূদ্র জেনে গ্যাছে) ।

ঊর্ধ্বেন্দু দাশকে যে কবিতা দুটোর জন্যে পূর্বোত্তরের এবং তার বাইরের বাংলাকবিতা বিশ্ব একডাকে চেনে, সেগুলোর কথা আমরা বলিইনি। তার একটি ‘জার্নালঃ ১৯৮০’; লিখেছিলেন যখন 'মেঘালয়-মণিপুর-অসমের ত্রস্ত জনপদ’ গুলো জ্বলতে শুরু করেছিল। আর অন্যটি ‘সাকিন আসাম,১৯৮৩’; লিখেছিলেন যখন নেলি গোহপুরে সেই রক্তধুয়া দিনগুলোতে, “ আশি বছরের পোড়া রূপের দেমাক নিয়ে শুয়ে আছে আমার নানিমা,/.../ রক্তাক্ত পাঁকে দেখো মুখ গুঁজে পড়ে আছে আমার হানিফ চাচা’ বলে কাঁদতে কাঁদতে ঊর্ধ্বেন্দুর দুই চোখ থেকে রক্ত ঝরছে, অথচ তৃতীয় নয়ন দেখছে, “হাজার বছর ধরে যদিও এপথ দিয়ে শোনা গ্যাছে/ কল্লোলিত জীবনের গান।”

ঊর্ধ্বেন্দুর নিজের কল্লোলিত জীবনের গানকে শোনা অবশ্যই যায়, আরো নানা ভাবে নানা দিক থেকে। আমরা তার কোনো একটি দিকে অবগাহন করে নিজের স্নানটা সেরে নিলাম মাত্র। তাতে এই বোধতো জাগেই যে, তিনি আমাদের মহাকবি। তাঁকে আমাদের পড়তে হবে আরো বহুবহু দিন, যতদিন আমাদেরো ‘ঘরের ঠিকানা’তে পৌঁছুনো না হয়। আর ‘কলকাতা’র দিকে তাকিয়ে সগৌরবে জিজ্ঞেস করতে ইচ্ছে জাগে, তোমাদের কি আছেন কবি জীবনানন্দ দাশ? তা বেশ! তিনি আমাদেরো বাড়ি গেছেন। ঘুরছেন,ফিরছেন, আলাপ জমিয়েছেন। সেখানে আছেন আমাদের কবি শ্রী ঊর্ধ্বেন্দু দাশ!

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~০০০০০~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

( ঊর্ধ্বেন্দু দাশের কবিতা গ্রন্থ পেতে আগ্রহীরা যোগাযোগ করতে পারেনঃ

ভেঙ্গে যাওয়া পরিবার এবং বুড়ো বয়সের অরূপকথা ।

2011-09-18T11:21:00.000-07:00

কমিউনিষ্ট ইস্তাহারে মার্ক্স এঙ্গেলস লিখেছিলেন, “ পরিবার ও শিক্ষা নিয়ে, সন্তান এবং মা-বাবার পবিত্র সম্পর্ক নিয়ে বোর্জুয়াদের সমস্ত উচ্চবাচ্যকে আধুনিক শিল্প তার কাজকর্ম দিয়ে ক্রমেই বিরক্তিকর ঘ্যনাঘানানিতে পরিণত করে। সর্বহারাদের সমস্ত পারিবারিক সম্পর্ককে ভেঙ্গে চুরমার করে দেয় , তাদের সন্তানেদের পরিণত করে পণ্যে আর শ্রমের হাতিয়ারে ।” তাঁরা আরো প্রশ্ন তুলেছিলেন, “ এখনকার বোর্জুয়া পরিবারগুলো কোন ভিতের উপর দাঁড়িয়ে আছে? পুঁজির উপর, ব্যক্তগত লাভালাভের উপর। এর সবচে’ বিকশিত রূপে পরিবার বলতে শুধু বোর্জুয়াদেরই অবশিষ্ট থাকে । এর বিপরীতে সর্বহারাদের জন্যে আর কোনো পরিবার অবশিষ্ট থাকে না, থাকে গণ-বেশ্যালয় ।”

নব্বুইর দশকের প্রথম দিকে করিমগঞ্জের ‘অক্ষর’ একখানা গল্প সংকলন বের করেছিল। তাতে একখানা গল্প লিখেছিলেন স্বপ্না ভট্টাচার্য । গল্পটির নাম ‘উজান’। খুব কম লেখেন। কিন্তু তাঁর ঐ গল্পটি এই দুই দশক পরেও আমি ভুলে যেতে পারিনি । যারা পড়েছেন, যদি কোনো তত্ব দিয়ে তাদের পাঠ আচ্ছন্ন না হয়ে থাকে আমি নিশ্চিত, ভুলতে পারেন নি। কারণ, পারিবারিক সম্পর্কের পবিত্রতার ধারণাকে পুঁজিবাদী সভ্যতার ‘বিরক্তিকর ঘ্যানঘ্যানানিতে পরিণত’ করবার প্রয়াসের বিরুদ্ধেই যেন এক প্রত্যাহ্বান উচ্চারিত হয়েছিল স্বপ্নার এই গল্পে। সাধারণত যেটি হয়, আমাদের 'প্রতিবাদী' গল্পকারেরা “‘বিরক্তিকর ঘ্যানঘ্যানানি’র চোটে সেই সম্পর্কগুলো নিয়েই প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন । অন্ধকার পথে নামিয়ে দিয়েই তাঁরা সরে পড়েন। স্বপ্না সে পথে হাঁটেন নি । কিন্তু পণ্য সভ্যতার লীলাটি ঠিক উন্মোচন করেছেন, সজ্ঞানে বা অজ্ঞানে। সেটি আড়ালে থাকে নি ।

ক্ষিতীন্দ্রমোহন বহু কাল পরে করিমগঞ্জের গাঁয়ের বাড়ি থেকে এসছিলেন পিসতুতো ফুলদিদি প্রীতিলতার শিলচরের বাড়ি, যদি বলেকয়ে ছানিপড়া চোখের জন্যে একখানা চশমা করিয়ে নিয়ে যেতে পারেন। ভাগ্নে সমর, যাকে কোলেকাঁখে গল্প বলে কয়ে একসময় মানুষ করেছিলেন ক্ষিতীন্দ্রমোহন, যে তাঁকে ‘গল্পমামু’ বলে ডাকত, সেই সমর এখন এক বড়সড় বদলির চাকরি করে। তার ছেলে এখন কালিম্পঙে বোর্ডিং স্কুলে থেকে পড়ে । এতো বছর পরেও সেই সমর তার গল্পমামুকে ভুলেনি । গল্পমামু ফিরে যাবে শোনে তার মায়ের মতোই সেও বিচলিত হয় ।মামীর হাতের নাড়ু খাবার বায়না ধরে । এত সব দেখে, যার জন্যে এসছিলেন ক্ষিতীন্দ্রমোহন সেইটেই বলে উঠতে পারলেন না। যার জন্যে ফুলদিদিকে অনেক কেঁদেকুটে চিঠি লিখে দিয়েছিলেন ভাতৃবঁধু চারুশশী-- সেই চিঠিটাই দেয়া হলো না। পকেটের চিঠি পকেটেই থেকে গেল। বুক ভরা স্নেহ সম্মান আর আদরে আপ্লুত গল্পমামু যেমন এসছিলেন, তেমনি ফিরে গেলেন। দেয়ানেয়ার ভারে সেই ভালোবাসাকে ফিকে হতে দিলেন না । এইটুকুই সম্বল যা তিনি টিকিয়ে রাখতে পারেন। আর কিছুই তাঁর নেই। সব হারিয়ে নিঃস্ব হয়ে পড়েছেন। তাঁর নিজেরও একটি ছেলে আছে । সেই ‘হীরু আমরারে দেখে না...।” কিন্তু আমরা পাঠকেরা জেনে গেলাম তাঁর ছানি পড়া চোখে চশমা চড়ল না, আর কবে এই ভালোবাসার জনদের সাথে দেখা হবে তার কোনো ঠিকানা রইলনা। তাঁর ভালোবাসার ফুলদিদিও ভালো নেই। ছেলের বদলির চাকরি । ‘বদলি আসন্ন । ফুলদি কিছুটা উদ্বিগ্ন! শিলচর ছেড়ে যেতে চান না।”

গল্পটির এই প্রেক্ষাপটটাই যে কোনো পাঠককে কাছে টানার জন্যে যথেষ্ট। কিন্তু, বরাক উপত্যকা তথা পূর্বোত্তর ভারতের যে মানুষগুলো দেশভাগের পর ভিটে মাটি ছেড়ে এসছেন তাদের কাছে এই গল্প আরো ভালো লাগবে যে এতে তাঁরা নিজেদের ইতিবৃত্তই আবিষ্কার করবেন। শিলচর শহরের মানুষ আবিষ্কার করবেন এই শহরের গড়ে উঠার গেল আধা শতাব্দীর ইতিবৃত্তও বটে । মুসলমানের তাড়া খেয়ে দেশছাড়ার কথা রয়েছে । কিন্তু সে ঘৃণার তাড়ার থেকে ভালোবাসার সাড়াটাই গল্পের মূল স্বরের সঙ্গে প্রসঙ্গটিকে যুক্ত করেছে । দেশভাগের এও এক চেপে যাওয়া ইতিহাস বটে । “ পাশের বাড়ির মাজর খলিফা একদিন দাওয়ায় বসে পুজোর প্রসাদ খেতে খেতে বলেছিল—কর্তা ঠাকুর—কেনে পইড়া রইছইন! হককলে গেলা---আপনার দাদাও গেলা—কর্তামার লাইগ্যা আমার ডর লাগে । মুখের দিকে চাইয়া বুঝইন না? সময় থাকতে যাইন গিয়া দাদার কাছে---আমিও শান্তি পাই!” ঠিক তেমনি, ‘হীরু আমরারে দেখে না...” এটা গল্পের অনেক স্বরের একটা মাত্র। তার স্ত্রী পোয়াতি ছিল বলে তাকে ফেলে শিলচর আসতে পারেন নি চারুশশী আর ক্ষিতীন্দ্রমোহন, যখন ফুলদিদির স্বামী উমানাথ মারা যান।

এই গল্পে ভিটে মাটি ছেড়ে একাধিক উচ্ছেদের গল্প আছে। তার প্রথমটিতো এই, দেশভাগ। যার থেকে আমরা মুসলমানকে গালি দিয়েই স্বস্তি জোগাড় করে নিই। শেষেরটি ‘হীরু আমরারে দেখে না...” সুতরাং ক্ষিতীন্দ্রমোহনের কী হবে; আর সমরের বদলির চাকরি বলে ফুলদিদিকে শিলচর যেতে হবে, অথচ তিনি যেতে চান না। তিন বিপন্ন বৃদ্ধ আর বৃদ্ধার গল্প। একদিকে স্বচ্ছল দায়িত্ববান পুত্র সমর আরেকদিকে দরিদ্র দায়িত্বজ্ঞানহীন পুত্র হীরু । কিন্তু কেউই মা-বাবার পায়ের তলার সর্ষেকে দূর করতে পারে না। এইখানেই আজকের ছেলেমেয়েরা বুড়ো মা-বাবার দায়িত্ব নেয় না--- এই সরল সমীকরণ ম্যাড়মেড়ে হয়ে যায়। পরিবারের, আত্মীয় স্বজনের প্রতিটি মানুষ যেন ছায়াপথে পড়া গ্রহ-নক্ষত্রের দল, পরস্পরের থেকে ছড়িয়ে পড়াই যাদের নিয়তি। ফুলদিদি প্রীতিলতা থেকে থেকেই তাই হাহাকার করেন, “ সমরের বিয়া অইল, রীতার বিয়া দিলাম, পোলারা ঘর বানাইল, সমরের বাবা গত হইলা, একটাবার আইলায়না ভাই! দিদিরে ইভাবে ভুলছ!”

শুধু বৃদ্ধরাই বা কেন? সমরের বড় ভাই শেখর এয়ার ফোর্সে ইঞ্জিনীয়ার। ঘুরে ঘুরে বেড়ায়। বোন রীতা বিয়ের পরে কলকাতায় । সমরে ছেলে লেখা পড়ার জন্যে কালিম্পঙে । বৌমা সুধার কষ্ট হয়। গল্পমামা জিজ্ঞেস করেন, “ ...দিন আর কত বদলিত? সবই খালি বদলায়! বউমার কষ্ট হয় নানি?” বউমা সুধা উত্তর দেয়, “...কিন্তু কিতা করমু কইন, মানাইয়া নেওন লাগে-- ” এই দিন বদলের গল্প ‘উজান’, কিন্তু চরিত্রগুলো সেই বদলের নিয়ন্তা নয়। এই বদলকে তারা মনে নেয় না, মানিয়ে নেয় মাত্র। প্রশ্ন উঠতেই পারে আর ওঠা উচিত--- তাদের স্বাধীনতা কতটুকু? চরিত্রগুলোর এই পরাধীনতার গল্প ‘উজান’ । এই পরাধীনতার বিরুদ্ধে লড়াইতে ভালোবাসাটাই তাদের জোর। এইটেই শুধু বদলায় নি গল্পে, আর সব বদলায়।

মাজর খলিফার ডর একটা ছিল বটে। কিন্তু সেটি আসল কারণ নয় যে দেশ ছেড়ে চলে এসছিলেন ক্ষিতীন্দ্রমোহন । বাবার আমলেই টোল বন্ধ হয়ে এসছিল। পুজো আর্চাও কমে আসছিল। ভাগীদারদের থেকে ফসলও আদায় হচ্ছিল না । তাই যখন শুনলেন হবিগঞ্জের কুমুদ উকিলের ছেলে শিলচরে দত্ত কোম্পানি নামে ইটভাটা খুলেছে আর দেখাশোনার জন্যে বিশ্বস্ত লোক চায়, তিনি চলে এলেন। মেহেরপুরে বাড়ি করলেন। সেই ইটভাটাতেই একদিন গ্রাহক হিসেবে আসা উমাকান্তের সঙ্গে প্রথম ঘনিষ্ট আলাপ এবং আত্মীয়তাকে নতুন করে ঝালিয়ে নেয়া । এতো হলো আবাস বদল। মাঝে তিনি নিজের চোখেই দেখলেন ভাষা বদলের ফরমান আর তার বিরুদ্ধে লড়াই। ১৯৬১র ভাষা আন্দোলনে নিজেও পথ হেঁটেছিলেন মিছিলে ।

ভাষা রইল কিন্তু শিলচরের বাসা রইল না। শিলচর মেডিকেল কলেজ হবার সময় ইটের জোগান দিয়ে ভালো লাভ তুলেছিল ভাটাটি । কিন্তু এক বছরের তুমুল বর্ষা আর পরের বছরের অকাল বন্যার তোড়ে কোম্পানিটি উঠে যায় , সেই সঙ্গে মেহেরপুরের বাস। তাঁর দাদারা থাকতেন করিমগঞ্জের প্রত্যন্ত গ্রাম শ্রীপুরে । সামান্য ধানের জমি সম্বল করে সেখানে চলে গেলেন। আর দাঁড়াতে পারেননি নিজের পায়ে । ছন বাঁশের ঘর । অতি বৃষ্টিতে জল পড়ে । গেল বর্ষাতে আনাজ পাতি করা যায়নি । পুকুরের মাছ গেছে ভেসে । কৈ মাছ ধরতে গিয়ে পা পিছলে চার মাস বিছানায়। ওষুধপাতির বালাই নেই। দু’বেলা খেতে দিতে হীরুর বৌএর গঞ্জনা । তার উপর চোখ গেছে । বাঁচোখে দেখেন না কিছুই । সেই চোখের জন্যে চশমা জোগাড় করতে সমরকে ধরতে হবে । চারুশশী চিঠি লিখে দিয়েছেন প্রীতিলতাকে । তাই তার এতোকাল পর আবার শিলচর আসা । পথঘাট চেনাই যায় না । সেই শিলচরে এখন আসাম টাইপ ঘরও নেই, এখানে ওখানে একতলা- দুতলা- তেতলা বাড়ি।তারই একটি একতলার সুন্দর বাড়ি ‘প্রীতিকুঞ্জ’ ।

উমানাথের মতো যারা উপায় করতে পেরেছেন তাঁরা শিলচরে টিকেছেন এটা বোঝাই যায়। কিন্তু টেকে না তাঁর ছেলেরা । তাদের একজনের বদলির চাকরি । অন্যজন এয়ার ফোর্সের ইঞ্জিনীয়ার। মেয়ে বিয়ে করে কলকাতায়। মা শিলচর ছেড়ে যেতে চান না । এরা কেউ সর্বহারা নন। ক্ষিতীন্দ্রমোহন প্রায় সেই শ্রেণিতে অবনমনের দিকে পা বাড়িয়ে রইলেও, উমানাথের পরিবারতো উড়ছে আকাশে। তারপরেও এই তথ্য মিথ্যে হবার নয় যে এরা কেউ দিন বদলের মালিক নন। বদলটাকে তারা মানিয়ে নেন , মনে নেন না।

দিন বদলের মালিক যারা তারা তাদের পরিণত করে পণ্যে আর শ্রমের হাতিয়ারে। উদ্বৃত্ত হলে ছুঁড়ে ফেলে দেয়। Use and Throw ! যেমন ফেলে দিয়েছিল দেশছাড়া উদ্বাস্তুদের, যেমন ছুঁড়ে ফেলে দিয়েছে বৃদ্ধ ক্ষিতীন্দ্রমোহনদের । আর তাদের পরিবারগুলো ভেঙ্গে চূর্ণবিচূর্ণ করে দেয়, যেমন বলেছিলেন মার্ক্স এবং এঙ্গেলস। গণবেশ্যালয়টি একটি অতিশয়োক্তি বটে । মিথ্যেও নয় আবার সর্বত্র সত্যও নয়, কিন্তু এটি সত্য যে পরিবার বলে তাদের আর কোনো কিছুই অবশিষ্ট থাকে না!

আমরা গল্পটির কথা ফাঁদলাম এই কথা লিখবার জন্যে যে আমাদের সমাজে বৃদ্ধরা ক্রমেই নিঃসঙ্গ হয়ে যাচ্ছেন তাকে বদলে যাওয়া দিনের একটা ব্যামো বলে বিচ্ছিন্ন করে দেখবার কোনো উপায় নেই। অন্তত এভাবে দেখলে ব্যামোর কারণটি কিছুতেই নির্ণয় করা যায় না, সুতরাং অনির্ণীত থাকে তার ঔষধও। যে ভালবাসার ভারে গল্পটি শেষ হয়েছে বাস্তবের জগতে সেই ভার প্রত্যক্ষ কোনো সমাধান এনে দিতে পারে না । সমাধানের সন্ধানে অনুপ্রেরণা যোগাতে পারে মাত্র ।

‘জন্মভূমি’, ‘মাতৃভূমি’ বলতে যে ‘পবিত্র’ ধারণাগুলোর সঙ্গে আমরা খুব আবেগিক তাকে ইচ্ছেয় বা অনিচ্ছেয় পেছনে ফেলে চলে আসতে হয়ছে আমাদের পূর্বপ্রজন্মকে। তারপর সেই জন্মভূমির প্রতি কোনোধরণের ভালোবাসার প্রকাশকেও ভাবালুতা, কখনোবা ‘দেশদ্রোহীতা’ রূপে দেখবার দীক্ষা এবং শিক্ষাকেও আমরা মেনে নিয়েছি, কখনোবা মনেও নিয়েছি। সেই দেশভাগ বহু পরিবারকে বা আত্মীয়স্বজন নিয়ে গড়ে উঠা বহু বৃহত্তর পরিবারগুলোকে এক ধাক্কাতে ভেঙ্গেছিল। আমাদের গল্পে ক্ষিতীন্দ্রমোহনের আগেই চলে এসছিলেন তাঁর দাদা । ইটভাটাতে আচমকা দেখা হলে পর উমানাথ জিজ্ঞেস করেন, ‘কই আছিল বাড়ি?’ ‘মৌলভী বাজার। আপনের?’ ‘ধুলিয়াখাল, রতনপুর--’ ‘কইন কিতা মাশয়। ঠিক ধরছি তাইলে, আপনে দেখি আমার শ্বশুরের দেশের মানুষ...” দু’দশক আগেও আমরা দেখেছি আমাদের পিতৃপ্রজন্ম এভাবেই খুঁজে নিতেন তাঁদের ভেঙ্গে যাওয়া বৃহত্তর পরিবার।

ভেঙ্গে যাওয়া পরিবারগুলোর সবাই এপারে এসেই জায়গা জমি করে বসত ভিটে করতে পারেন নি। ষাট-সত্তরের দশকেও শিলচর-করিমগঞ্জের ভাড়া বাড়িগুলোতে যে পরিবারগুলোকে পাওয়া যেত দেখা তারা ছিলেন নিম্নবিত্ত, দুই এক কোঠা নিয়ে থাকতেন। কিন্তু সেখানেই যায়গা করে নিত এক বিশাল একান্নবর্তী পরিবার। এগুলো দেশবাড়ির রেশ মাত্র, আরো ভেঙ্গে পড়বার জন্যে দিন গুনছিল। এক রেডিওতে দল বেঁধে নাটক শুনতেন, সন্ধ্যেবেলা পুরুষেরা যখন দশপঁচিশের আসর জমাতেন, সেন বৌদি চা চাপালে, চক্রবর্তী বৌদি মালপো ভাজতেন খেলার আসর জমিয়ে তুলবেন বলে। রোববারে তারা সিনেমা দেখতে যেতেন কখনোবা ‘সামাজিক বই’ উত্তম কুমারের ‘হারানো সুর’ । সঙ্গে যেত পাশের পাড়ির লীলা, নীলা, পঁচিশজনের টিকিট করবার দায় ওদের পিসতুতো দাদা গোপাল কৃষ্ণের। যারা জায়গা-জমি করে নিতে পেরেছিলেন তারা সে বাড়িকে সাজাতেন ফেলে আসা ‘দেশে’র বাড়ির আদলে । আমের গাছ, জামের গাছ, গোয়াল ঘর, পুকুর ঘাট। যেন এর আর হারাবার কিছু নেই। আজ সেরকম বাড়িগুলোর পুকুর হয় বুজে গেছে, নয় ধ্বসে গেছে। যে ছেলে মেয়েদের দুষ্টুমির দাপটে এককালে মায়েরা, জেঠিরা অতিষ্ট ছিলেন, আজ তারা হারিয়ে গেছে দূর শহরে। মা পড়ে আছেন, তো জেঠাইমা উড়ে গেছেন। আজকের ভাড়া বাড়িতে সেই ছেলেরা মেয়েরা থাকে একা স্বামী কিম্বা স্ত্রী নিয়ে । সারদিন কাজের শেষে তাদের ছেলেকে বা মেয়েকে ‘কিচ্ছা’ বলে ভুলিয়ে রাখবার সময় তাদের নেই । তার আছে সিলেবাসের চাপ, কাজেই বাধা মাইনের টিউটর। সেই ছেলেকে শ্রমের বাজারের দক্ষ হাতিয়ার হয়ে উঠতে হবে । এই শুধু স্বপ্ন বেঁচে আছে, যে স্বপ্নটাও বাজারের তৈরি। বাজারের উপযোগী হয়ে উঠলেই সেই বাজারে সে হারিয়ে যাবে । পেছনে পড়ে রইবে তার বৃদ্ধ মা বাবা, যদি ততদিন তারাও পরস্পর সঙ্গে থাকেন, বিবাহ বিচ্ছেদ না ঘটান এবং একটা ফ্ল্যাট বাড়ি করে উঠতে পারেন। লোকে আবেগিক হয়ে বলে, ‘বৃদ্ধাবাস’ এক পশ্চিমি সংস্কৃতি , সে আমাদের জন্যে নয়। আমাদের পৈতৃক ভিটে কিম্বা ফ্ল্যাটই হয়ে উঠে প্রাচ্যের ‘বৃদ্ধাবাস।’ এক বুক দীর্ঘশ্বাস নিয়ে সেই ‘বৃদ্ধাবাস’ গোপনে গোপনে আবারও তৈরি হয় বাজারে বিক্রি হবার জন্যে অথবা সে ধ্বসে যাবার জন্যে দিন গুনে।

একান্নবর্তী পরিবার এক সামন্তীয় ঐতিহ্য । হ্যাঁ সামন্তীয়, যেখানে নিজে শ্রম করে অথবা না করেই সন্মিলিত শ্রমের ফসল ভোগ করাটাই সাধারণ রীতি। সেই ফসল বা আয় পরিবারে আসে ‘বড়কর্তা’র হাত ধরে, বাকিরা তাঁর নেতৃত্বের উপর নির্ভরশীল। তাই তাঁর নির্দেশই পরিবারে শেষ কথা । সামন্তীয় আয়ের উৎস শুকিয়ে যেতেই বা পালটে যেতেই সে পরিবারগুলো ভেঙ্গে ভেঙ্গে গেছে বা যাচ্ছে । এবং প্রতিটি সদস্য শ্রমবাজারের যোগান দাতাতে পরিণত হচ্ছে । যে পূঁজির বাজারের মালিকানাতে ভাগ বসাতে পেরেছে তার কথা আলাদা, আমরা তাদের কথা এখানে পাড়ব না। এই গেল কয়েক দশকে আমরা পরিবারগুলোকে দেখেছি উলম্বে ভেঙ্গে যেতে । বাবা-কাকারা আলাদা চুলো করে নিতে। তার পরেই দ্রুত দেখছি সেগুলো আনুভূমিক ভাবে ভেঙ্গে যাচ্ছে আর ছড়িয়ে ছিটিয়ে যাচ্ছে । একে আটকানো যাবে কী করে? একান্নবর্তী পরিবারে, একসময় ছেলে রোজগেরে হয়ে বিয়ে করবে সেই প্রথাও ছিল না। রোজগার এতোটাই নিশ্চিত যে উত্তরাধীকারটাই ছিল বড় মাথার বড় ব্যথা । সুতরাং জন্মাতেই বিয়ের আলাপ। নাতি-নাতিনকে মানুষ করবার দায় ঠাকুরদাদা- ঠাকুরমার। পারিবারিক বাঁধন ছিল তিন বা চার প্রজন্মকে টেনে ধরে । ছেলে যখন রোজগেরে বাবা তখনো আরো বড় রোজগেরে, ঠাকুর দাদা তখন বিশ্রাম নিলেও তিনিই হচ্ছেন মুখ্য উপদেষ্টা ।

বিয়ে-সন্তান-পরিবার এই ধারণাগুলোকে তখনো শেষ বিচারে অর্থনীতিই নিয়ন্ত্রণ করত বটে, কিন্তু সেগুলো ঢেকে যেত ধর্মীয় বা শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যার আড়ালে। তাই ধারণাগুলোকে এখনো আমাদের মনে হয় পরম্পরার বিষয়। আজ সেই আড়ালগুলো গেছে একেবারেই খসে । ছেলে রোজগেরে না হলে আজকাল বিয়ে করে না । বিয়ে করবার বা তাকে বিয়ে দেবার কেউ সাহস করে না । বিয়ের বয়স বাড়বার সঙ্গে পাল্লা দিয়ে বাড়ছে ব্যর্থপ্রেমের হত্যা আর আত্মহত্যা । বিয়ে করা বৌকে খাওয়াবার সাধ্যি বাবার নেই, ঠাকুরদাতো সেই কবেই অক্ষম অথবা নেই। সেই অক্ষম ঠাকুরদাদাকে প্রতিস্থাপন করছেন বিবাহিত স্ত্রীরা । আগে তাদের যে মেয়েদের শ্রম শুধু পরিবারের ভেতরের শ্রমশক্তি উৎপাদনের কাজে লাগত, এবং কোনো সামাজিক স্বীকৃতি পেত না, এখন সেই তাদেরকেও নিজের শ্রম বাজারে বিক্রি করে পরিবারের আয় বাড়াতে হচ্ছে। সুতরাং বাড়ছে মেয়েদেরও বিয়ের বয়স , সেই সঙ্গে অবশ্যই শিক্ষাতে আগ্রহ এবং স্বনির্ভরতা। কিন্তু, যে সন্তান আগে বাড়িতে মা-ঠাকুমার সঙ্গে বড় হতো তাকে সঙ্গ দেয় বাড়ির ‘কাজের মেয়ে’ অথবা ‘প্রাইভেট টিউটর’। ‘প্রাইভেট টিউটর’ আর স্কুলের চড়া ফীজ জমা দিতে দিতে ক্লান্ত সন্তানের অভিবাবকের সেই জো নেই যে নিজের বৃদ্ধ পিতা-মাতার দায় বহন করেন। তার উপর যদি তারা এক ছাদের তলাতে থাকেন তবেতো । তারাতো আছেন ‘প্রাচ্যের বৃদ্ধাবাসে’ –সেই ‘পৈত্রিক ভিটে’য় । শুনতে বাজে শোনায়, কিন্তু সত্য হলো ---পরিবারের মানবিক সম্পর্কগুলোর কিছুই আজ আর অবশিষ্ট নেই, সে পরিণত হয়েছে সমাজের প্রাথমিক অর্থনৈতিক এককে। বাজারের উঠানামার সঙ্গেই তার ভবিতব্য লেখা হয়ে আছে । আমরা তার মোহে আচ্ছন্ন হয়ে আছি, আমাদের অন্যরকম করে ভাববারটি সময় নেই। সময়গুলো অব্দি বাজারে বাঁধা রয়েছে, আমাদের ইচ্ছেয় অথবা অনিচ্ছেয়। আমরা এর আদর করে নাম দিয়েছি ‘আধুনিকতা’।

বাজার আমাদের পরিবারকে ভেঙ্গে ব্যক্তিমানুষকে আর তার শ্রমকে সামাজিক করে ফেলেছে। কিন্তু সেই শ্রম সে সামাজিক সম্পদের সৃষ্টি করে তাকে যথেচ্ছ ভোগ করবার স্বাধীনতা কিন্তু তাদের হাতে যাদের হাতে নিয়ন্ত্রণ। সেই নিয়ন্ত্রকদের হাতের মুঠোতে গুনা যায়। আমাদের মধ্যবিত্তের মাসের শেষে হিসেব মেলে না । বিশাল সংখ্যার নিম্নবিত্তের দিনের শেষেও হাতে কিছু অবশিষ্ট থাকে না । সে সব পরিবারে মেয়েবিয়ে হয় না, বাজারে বিক্রি হয়। কিশোর ছেলে মা-বাবার কোল ছেড়েই কোথাও কোনো ছোট বা বড় মালিকের শ্রমদাসে পরিণত হয়। নারীবাদিরা বলেন , মেয়েদের শরীরের উপর তাদের কোনো অধিকার নেই। সত্য বলেন। সঙ্গে এও সত্য যে সন্তানের উপর মা-বাবার, মা-বাবার উপর সন্তানেরও কোনো অধিকার নেই। যে ভালবাসাকে জীইইয়ে রাখে-- সে আমাদের গল্পের ‘সমর’। যে তাও টেকাতে ব্যর্থ--- সে আমাদের গল্পের ‘হীরু’। ‘সমর’দের মতো সন্তানেরা উপদেশ মাত্র , ‘হীরু’রা আমাদের বিদ্বেষ—এদের কেউ কোনো সমাধান নয়।

সমাধান, সেই প্রশ্নেঃ বাড়ির বাইরে গিয়ে যে সমাজের জন্যে আমি শ্রম দেব, যে সমাজকে শ্রম দেবার জন্যে বেড়ে উঠবে আমার সন্তান , যে সমাজকে শ্রম দিয়ে ক্লান্ত হয়েছেন আমার পিতা-মাতা--- তাদের শিক্ষা, স্বাস্থ্য, স্বাচ্ছন্দ্য, সুখ এবং নিরাপত্তার দায়িত্ব নেবার মতো মানবিক হবে না কেন সমাজ নিজে ? সন্তানের শিক্ষা, আর পিতার স্বাস্থ্য এবং সর্বোপরী আমাদের সবার জন্যে সামান্য আশ্রয়টুকুও আমাকে বাজার থেকে কিনে নিতে হবে কেন?

শুনে মনে হবে, এক ইউটোপীয়ার অরূপকথা শোনাচ্ছি। কিন্তু চারপাশে বাজারময় অমানবিক এক সমাজে বাস করে আমরা যখন ভাঙ্গা পরিবারের সদস্যদের মানবতার অবক্ষয়ের বাণী শোনাই --মনে কি হয় না তখন সে বাণী প্রলয়কালের পরিহাস মাত্র? অন্ধ হলে কি প্রলয় বন্ধ থাকে?

-------

কিছু প্রয়োজনীয় লিঙ্কঃ

১)Communism and the Family

২) INDIAN NATIONAL POLICY ON OLDER PERSONS

৩) Ageing Indian; Reflections on the Management of the Aged in India

অসমের বাঙালির রাজনীতিঃ বহমান বয়ান স্রোতে খানিক অবগাহন০২

2011-08-21T13:36:00.000-07:00

[গুয়াহাটির পুরোনো ছোট কাগজ 'একা এবং কয়েকজনে'র এবারের শারদ সংখ্যাতে প্রকাশিত]

(আগের পোষ্ট দেখতে এখানে ক্লিক করুন)

প্রসঙ্গঃ ধর্মীয় বৈচিত্র এবং বাঙালি
তাহলে দাঁড়ালো এই যে, দুই উপত্যকার ভেদরেখা রয়েছে, এই অব্দি প্রায় সবাই একমত। কিন্তু তার উর্ধে উঠার যে আহ্বান তাতে জয়দীপ নিজেও সমর্থ হচ্ছেন না । আমরাও হব না, তাই আমরা আপাতত সেরকম প্রস্তাব দিচ্ছিও না। জয়দীপের দ্বিতীয় আহ্বান ধর্মীয় ভেদের উর্ধে উঠার। আমরা দেখিয়েছি, মানসিক হেনস্তার সঙ্গে মুসলমানদের উপর যে শারীরিক হেনস্তাগুলো হয়ে থাকে সেগুলো তাঁর দৃষ্টি এড়িয়ে গেছে। সৌমিত্রও ধর্মীয় ভেদের উর্ধে উঠার কোনো সম্ভাবনাকে নাকচ করেছেন। আমরাও নাকচ করব। এর জন্যে নয় যে আমরা মুসলমানদেরকে খুব অন্ধভাবে ধর্ম বিশ্বাসী বলে বোধ করি, এবং ভাবি যে ওরা ধর্মের বাইরে গিয়ে কিছু ভাবেনই না। প্রচারটা এরকমই রয়েছে বটে, কিন্তু মুসলমানের হাড়ির খবর নিয়েছেন কে কবে আর কতটা? শিলচরের বেশ প্রগতিশীল কাগজেও দেখেছি গ্রামে গিয়ে বোরখা না পরে মুসলমান মেয়েরা স্কুলে যাচ্ছে দেখে সম্পাদকেরা অবাক হয়ে গেছেন! কারণ তাদের বই পড়া জ্ঞান বলে মুসলমান মেয়েরা বোরখা না পরে বাইরে বেরোতেই পারে না। বরং হিন্দুদের বেরিয়ে পড়া হাড়ির আসল খবরও ঢাকা হয়ে থাকে প্রবল ভাবে । ঢাকবার জন্য ছাপা কিম্বা বৈদ্যুতিন মাধ্যমগুলোও এই দেশে রয়েছে হিন্দুদেরই হাতে । এই সাম্প্রতিক দিনলোতে দেখবেন অসমের বাংলা কাগজগুলো যখন –ডি-ভোটার প্রশ্নকে শিরোনামে নিয়ে আসছে, অসমিয়া কাগজগুলোতে তখন তার চিহ্ন অব্দি নেই, সেখানে আছে ‘নাগরিক পঞ্জি প্রস্তুত, অসম চুক্তির বাস্তবায়নে’র মতো বিষয়গুলো। গেল ৩০ জুলাই ওদিকে বরাকে আর ভাটি অসমে ডি-ভোটার নিয়ে বন্ধ হয়ে গেল। গুয়াহাটিতে আঠাশটির মতো সংগঠন বৃহৎ নদী বাঁধের সঙ্গে নাগরিক পঞ্জি প্রস্তুত করবার দাবিতে বিশাল সমাবেশ করে গেল। পরদিনের কাগজে দেখুন, দুই ভাষার কাগজে শিরোনাম ভিন্ন। কেউ কারো সংলাপে চোখ বুলায় নি, দেখেনি, শোনেনি। সে এক প্রবল নিরালাপের নির্মাণ প্রয়াস।দুই যুদ্ধমান পক্ষ ।অথচ সংলাপের মস্ত সম্ভাবনাই ছিল এবং আছে । যারা ‘গণতান্ত্রিক চেতনা’কে কেবল অর্থনৈতিক সংঘাতের দৃষ্টিতে দেখেন তাঁদের তত্বে কিন্তু কথা ছিলনা, নদীবাঁধের মতো বিষয়ে জাতীয় প্রশ্নকে জড়িয়ে ফেলে মানুষকে আলাদা করে ফেলবার।

         বেদ মন্ত্র, সরস্বতী বন্দনা, নারকেল ভেঙ্গে পুরুত ডেকে ঈশান না দিয়ে এই দেশের কোনো সরকারী এবং সার্বজনীন ( এমনকি বহু বাংলা ভাষা সাহিত্যেরও ) অনুষ্টান প্রতিষ্ঠানের সূচনা হয় না-- বাকি যাত্রা পথের ধর্মীয় বিবরণ দিতে গেলে সে আরেক নিবন্ধ দাঁড়িয়ে যাবে। গীতা স্কুলে পড়তে না চাইলে দেশে ছেড়ে যাবার আহ্বান যে মন্ত্রী এই দেশে দিয়ে থাকেন, তার প্রতিবাদ হলেও, তাঁকে কেউ দেশ ছাড়বার কথা বলবার সাহস করে না। অথচ কল্পনা করুন, সেই রাজ্যেই কোনো মন্ত্রী বলছেন, “স্কুলে কোরান না পড়তে চাইলে এই দেশে ছেড়ে চলে যান!” কী হবে তাঁর দশা! অথচ এই দেশেই ‘কোরান’ আরবির খোলস ছেড়ে প্রথম এক অন্যভাষা ঊর্দুতে লেখা হয়েছিল! এইসব সত্য ঢাকা থাকে সংবিধানের শব্দ ‘ধর্মনিরপেক্ষতার’ সাইনবোর্ডের তলায়। ওগুলো নিয়ে তারা সবাই জানেন যারা ধর্মনিরপেক্ষতার কথা বলে থাকেন। মনে করা হয়ে থাকে যে হিন্দুদের ঐক্য নেই, জাতে পাতে তারা বিভক্ত। অথচ এই অসমেই মুসলমানেরা গরিয়া, মরিয়া, মিঞা, কাছাড়ি, সিলেটি, তালুকদার, মজুমদার, সৈয়দ, মাইমাল, কিরাণ এমন কত বিভাজনে যে বিভক্ত; পরস্পরের মধ্যে অনেক সময় বিবাহাদি নিষিদ্ধতো বটেই , জল অচলের ব্রাহ্মণ্যবাদী পরম্পরাও রয়েছে এই নিয়ে হিন্দু পণ্ডিতদের মধ্যে কোনো জিজ্ঞাসা নেই, নেই কৌতুহল, অধ্যয়নতো দূর অস্ত ! স্মরণ করুন, গেল বছর রাজ্যসভাতে সরকারী দলের প্রার্থীকে ভোট দেবার উপহার স্বরূপ নাথ যোগী উন্নয়ন পরিষদ ইত্যাদি স্থাপনের প্রতিশ্রুতি পাওয়া গেছিল সেগুলোর মধ্যে একটি ছিল মাইমাল উন্নয়ন পরিষদ। যিনি এই দাবি আদায় করেছিলেন তিনি এ আই ডি ইউ এফ দল ছেড়ে গেছিলেন। মনে করা হয়, এই দলটি সমস্ত মুসলমানের ঐক্যবদ্ধ সংগঠন, যখন সত্য হলো গরিয়া, মরিয়া অসমিয়া এবং বিহারি ও ঊর্দুভাষী মুসলমানদের মধ্যে এর প্রায় কোনো ভিত্তিই নেই। আছে তাদের মধ্যে যারা মূলগত ভাবে ‘বাঙ্গালি’—তার মধ্যে ‘ন-অসমিয়া’রাও রয়েছেন। তাও সবার নয়, সেখানেও নদুয়া, আহলে সুন্নত ইত্যাদি ধর্মীয়ধারাগত বিভাজন রয়েইছে। এদের জাতে পাতের এবং ধর্মের উর্দ্ধে উঠার প্রয়াসকে যদি সন্দেহের চোখেই দেখাই হয়, তবে এও চোখে পড়া উচিৎ যে এরা মূলত ‘বাঙালি মুসলমানে’র দল। প্রখ্যাত অসমিয়া পণ্ডিত সঞ্জীব বরুয়া এদের সম্পর্কে লিখেছেন, “Ajmal’s primary constituency: the East Bengali origin Muslims (Assam: confronting a failed partition) ।

ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অস্তিত্বের সামান্য অংশকেও ধর্ম নিয়ন্ত্রণ করে না। এই সত্য বহু নাস্তিকও মাঝে মধ্যে না বোঝার ভান করেন। বরং স্বয়ং ধর্মকে নিয়ন্ত্রণ করে তার ধারক মানুষটির সামাজিক অবস্থান। অসমে বা ভারতে মুসলমানের কথা বলবার সময় এটা মনে রাখা হয় না যে এদের অধিকাংশই এখনো পড়ে আছেন, “সবার পিছে, সবার নিচে, সব- হারাদের মাঝে।” সর্বহারাকেই একমাত্র বিপ্লবী শক্তি বলে যাদের প্রচার প্রবল তাদের চরণও এই ‘সবার অধম দীনের হতে দীন’দের মাঝে চরে ফিরতে এখনো স্বচ্ছন্দ বোধ করে না । বেশির ভাগ পন্ডিতই এখনো এদের ধর্মবিশ্বাসের স্বাতন্ত্র্যকে প্রাবল্য ভেবে দ্বিধায় ভোগেন। এমন কি যদি ধরেও নিই যে মুসলমানকে নিয়ে গড়ে উঠা সমস্ত দলগুলো আসলে প্রবল সাম্প্রদায়িক, তবে সেখানেও দেখব তারা যখন তাদের রাজনৈতিক সমাবেশ করেন মূলত গাঁয়ে গঞ্জে, হিন্দু সাম্প্রদায়িক দলগুলো দাপিয়ে বেড়ায় নগর -শহরের বুক চিরে। এখানেই স্পষ্ট হয়ে পড়ে হিন্দু-আর মুসলমান ভারত আসলে অনেকটাই শহুরে এবং গ্রামীণ ভারত। হিন্দু উগ্রপন্থীরা যখন দেশিও প্রশাসনের মদতে গুজরাট-২০০২ কিম্বা নেলি ১৯৮৩ বাঁধায়, মুসলমান উগ্রপন্থীদের কৌশল তখন মুম্বাই ২৬/১১। মদত করে বিদেশি প্রশাসন। মুসলমানেরা বিদেশের মদতে মৌলবাদ ছড়ায় যখন সত্য , তখন তার উলটো পিঠে এও সত্য যে এই দেশের শাসক শ্রেণিতে এদের অংশদারিত্ব নিতান্তই গৌণ। কিন্তু প্রচারের বেলা প্রথমাংশকে যতটা মেলা হয়, দ্বিতীয়াংশকে রাখা হয় ততটাই ঢেকে। এই দেশে শয়তানি করবার বেলাও মুসলমানদের সমানাধিকার বলে কিছু নেই। রাজ্যের কারাগারগুলোতে গেলেই দেখা যাবে সেখানে পড়ে পড়ে পচেন বেশিরভাগ গরীব লোক, আর তার মধ্যে বেশি মুসলমান, তার পরেই রয়েছেন পিছিয়ে পড়া অন্যান্য হিন্দু জনগোষ্ঠীর মানুষ। শ্রেণি চরিত্র বোঝবার সবচে’ ভালো জায়গাই বোধহয় জেল ।

                    বিশ্বাসটাই ধর্মীয় পরিচয়ের একমাত্র উপকরণও নয়। পুরুষ পরম্পরাতে ধর্মকে নিয়ে গড়া উঠা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে চাইলেও একজন ব্যক্তি অস্বীকার করতে পারে না । কারণ শেষ অব্দি ব্যক্তি সমাজের অধীন। কট্টর নাস্তিককেও তাই শ্মশানে কিম্বা গোরস্তানে নিয়ে গিয়েই শেষকৃত্য করতে হয় । কোথায় নিয়ে যাওয়া হবে সেটি এখনো নির্ধারিত হয় তাঁর পিতৃ পরিচয় দিয়ে। গার্গ কিম্বা পরাশর উপাধিধারী অসমীয়া ব্যক্তির স্মরণ সভাতে কোনো ‘ভকত’ ডাকা হবে না সেই সম্ভাবনা প্রায় নেইই। আমাদের মতো উদার বাংলাভাষী হিন্দু বা মুসলমান যেমন অসমীয়া সভ্যতার প্রতি উন্নত ধারণা রাখি বলেই আশা করতে পারি না যে কখনোই কোথাও উগ্রতার দ্বারা অপমানিত হব না , সুতরাং আমাদের ভাবতেই হয় বাংলা ও বাঙালির স্বাধিকার আর সমমর্যাদা নিয়ে—তেমনি এই দেশে কোনো মুসলমান নাস্তিক হলো বা ধর্মকে সামাজিক জীবনে গুরুত্ব দিলনা বলেই আশা করতে পারে না যে তাকে কখনো ‘বাংলাদেশি’ বলে অযথা নোটিশ ধরিয়ে দেয়া হবে না যখন কিনা সে বাস করছে এই দেশে কয়েক প্রজন্ম , পথে দাঁড় করিয়ে জুতোর মালা পরিয়ে দেয়া হবে না, সস্তা মজুর হিসেবে লুণ্ঠন চালানো হবে না, বা তাকে আই এস আই-এর চর বলে মিথ্যে মামলাতে জড়িয়ে হাজতে ঠেলে দেয়া হবে না। সাদাত হাসান মন্টোর মতো উপমহাদেশের এক আশ্চর্য প্রতিভা কিম্বা একেবারেই সাম্প্রতিক কালের মকবুল ফিদা হুসেন কে কেন দেশ ছেড়ে যেতে হয়; কেন প্রথমজনকে পাকিস্তান আর দ্বিতীয়জনকে কাতারের নাগরিকত্ব নিয়ে নিয়েই ভারতের প্রতি ভালাবাসাকে ব্যক্ত করতে হয়--- আমরা ভাবতে বসতে পারি। সুতরাং তাঁকেও ভাবতে হয়--- মুসলমান পরিচয়ের স্বাধিকার আর সমমর্যাদা নিয়ে। একে সাম্প্রদায়িকতা বলে আখ্যা দেয়া নিজেই আসলে আরেক ধরণের তরল সাম্প্রদায়িকতা । ভাষিক পরিচয়কে তুলে ধরে ধর্মীয় পরিচয়কে দাবিয়ে দেবার পরামর্শের অর্থ তাঁকে এই পরামর্শ দেয়া যে ভাষার জন্যে অপমানের বিরুদ্ধে জ্বলে উঠো, কিন্তু ধর্মীয় পরিচয়ের জন্যে সমস্ত অপমান নিয়ে চুপ করো। ওটা সাম্প্রদায়িকতা । ধর্ম তোমাকে যে সাংস্কৃতিক স্বাতন্ত্র্য দিয়েছে একে নিয়ে বেশি গো ধরোনা--- এটা সামন্তবাদ!
                    ধর্মীয় পরিচয়কে যে অসমে হিন্দুদের বেলাতেও অস্বীকার করা যাবে না , আমরা আগে তার ইংগিত দিয়ে এসছি। ষাটের দশকের ভাষা দাঙ্গার পরে যে দীর্ঘদিন ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে বাংলাভাষা এবং সাহিত্যের প্রচারে প্রসারে ভাটা এসছিল, এই সত্যতো আমরা অস্বীকার করিনি। দেখা যাবে, এই সমগ্র সময় জুড়ে ধর্মকে কেন্দ্র করেই বাঙালি হিন্দুরা তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয়কে ধরে রেখেছেন। সেই ধর্ম অসমিয়াদের থেকে অনেকটাই আলাদা । বাংলা ভাষাতে প্রকাশ্যে প্রেমের গান গাওয়া নিষিদ্ধ হতে পারে, হরিনাম নিতে কোথাও কোনো নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয় নি। বাংলা স্কুলের সংখ্যা, কাগজের সংখ্যা যে সময়গুলোতে কমে এসছিল সেই সময়গুলোতে বিভিন্ন গুরুকে কেন্দ্র করে হিন্দু ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলোর এবং মন্দিরের সংখ্যা কিন্তু বেড়েই গেছে। এর জন্যে কোনো পরিসংখ্যানের দরকার পড়ে না । খোলা চোখেই দেখা যায়। মসজিদের বাড়বাড়ন্ত নিয়ে যতই হৈ হট্টগোল হোক না কেন, সমৃদ্ধিতে এই মন্দির গুলোর সঙ্গে কিছুতেই টেক্কা দিতে পারবে না। এর একটা কারণের ইঙ্গিত জ্যোতির্ময়ের এই উচ্চারণেও মেলে, “পূর্ববঙ্গমূল বাঙালিদের সন্তান-সন্ততিরা এখানকার মাটিতে জন্ম নিলেও পূর্বপুরুষের কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত বিচ্ছিন্নতার মনোভাব কাটাতে পারেননি। অন্তত অনেকের ক্ষেত্রে কথাটি সত্য । ... সুতরাং এঁদের কাছে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাংলা ভাষার অস্তিত্ব বিষয়ক কাঁদুনি গেয়ে কোনও লাভ হবে না।” (ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাংলা ভাষার ভবিষ্যৎ) মুসলমানের ভয়ে বা তাড়া খেয়ে –যে কারণেই হোক যারা ভারতে এসছেন তাদের মনে মুসলমান ভীতি প্রবলভাবে রয়েছে। আমরা লেখাপড়া করা লোকে যদিও এও জানি যে দেশভাগ রাজনৈতিক অভিসন্ধি মাত্র নয়, মূলত এটি বাজার দখলের গুজারাটি-মাড়োয়াড়ি-সিন্ধি হিন্দু মুসলমান মুৎসুদ্দি শিল্পপতিদের আর তাদের সহযোগী সামন্ত প্রভুদের কাজ । ড০ সুজিত চৌধুরী তাঁর ‘ধর্ম, রাজনীতি ও সাম্প্রদায়িকতাঃ উৎস পটভূমি”তে দেখিয়েছেন, “...আরো এগার বছর আগে থেকে বিড়লা (ঘমশ্যাম দাস) যা চাইছিলেন, মুসলিম লিগ তা চাইতে শুরু করেছে মাত্র ১৯৩৮সালে, তা-ও সাংগঠনিক ভাবে সে দাবি মুসলিম লিগ তখনো তোলেনি।” ( প্রবন্ধ একাদশ) কেবল কৌতুহল জাগিয়ে দেবার জন্যে আমরা এইটুকুন তুলে দিলাম। আগ্রহীরা পড়ে দেখতে পারেন। বিড়লা শুধু চান নি, রীতিমত চাপে ফেলে দু’পক্ষকে দেশভাগে রাজি করিয়েছিলেন,মায় বৃটিশকেও। সম্ভবত তাই আজকাল লালকৃষ্ণ আদবাণি, যশোবন্ত সিংহের মতো নেতাদেরও জিন্নাপ্রীতি আমরা দেখতে পাচ্ছি। কিন্তু সাধারণ বাঙালি হিন্দু মানুষটিকে এটি দেখানো তত সহজ কাজ নয়। এর জন্যে এই ধর্মপ্রবণতা সেখানেই দেখা যাবে যেখানেই গেছেন উদ্বাস্তুরা, মায় বরাক উপত্যকাতেও। বরাকউপত্যকার রাজনীতিকে তাই নিয়ন্ত্রণ করে এই ধর্মীয় প্রভেদ। হিন্দু বাঙালিরা সেখানে এতে একটু এগিয়ে বই, পিছিয়ে নেই। ভারতীয় জনতা পার্টির জয় যাত্রাও তাই ওখান থেকেই শুরু হয়েছিল। যাত্রা শুরু করেছিল বাংলদেশ থেকে আগত হিন্দুদের শরণার্থী স্বীকৃতি দিতে হবে এই আওয়াজ দিয়ে । এ আই ইউ ডি এফ তো ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে এসছে এই সেদিন। এবং হিন্দুদের বিরুদ্ধে কোনো প্রকাশ্য আওয়াজ দিয়েছে এখনো দেখা যায় নি । হ্যা, জনগণনাতে অসমীয়া লিখিয়ে দেবার আহ্বান জানাবার দায় একটা বর্তায় বটে, আমরা তাতে পরে আসব। হিন্দু পরিচয়কে তুলে ধরবার আরেকটি সুবিধে আছে যে এতে সর্বভারতীয় একটা পরিচয়ের সঙ্গে জুড়ে গিয়ে বিচ্ছিন্নতার বোধকে কাটানো যায়। এই বোধ বরাক উপত্যকাতে এই ভাবেও প্রকাশ পায়, মনে করা হয় সে উপত্যকাতে সমস্ত বঞ্চনার দায় দিসপুরের। এটি মূলত সেখানকার এক হিন্দু মধ্যবিত্ত নির্মিত বয়ান। জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক অর্থনীতি এবং রাজনীতির আর সমস্ত মার প্যাঁচে বাকি ভারতের হাল যাই হোক না কেন, মনে করা হয় বরাক উপত্যকার প্রতি কেন্দ্র সবসময়েই সদয়। এমন কি মমতা বন্দ্যোপাধ্যায় রেলমন্ত্রী থাকাকালে ‘ভাষা শহীদ ষ্টেশন’ নামাকরনের দাবিটি যখন দিল্লীতে গিয়ে আটকে গেল ‘আঞ্চলিক দেশপ্রেমে’র দোহাই দিয়ে, মনে করা হচ্ছে যে দিসপুর থেকেই কেউ কলকাঠি নেড়েছেন। তাই সাংসদদের সেখানকার রাজনীতিতে পরম আদর, ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে এর ঠিক উলটো। এখানে দিল্লীকেই মনে করা হয় নন্দ ঘোষ। ব্রহ্মপুত্র উপত্যাকাতে হিন্দু পরিচয় হিন্দু অসমীয়া প্রতিবেশির সংগেও সংলাপের এক সহজ সংযোগ তৈরি হয়। তৈরি হয় একটা নিরাপত্তার বলয়। এরকমই এক সাম্প্রতিক বৌদ্ধিক প্রকাশ ‘রাগ-অনুরাগ’ যার কথা আমরা আগে লিখেছি।

তার তৃতীয় কারণটি সর্বভারতীয়। শ্রেণি বা বর্ণগত বিভাজনকে হিসেবে নিলে দেখা যাবে গোটা পূর্বোত্তরের বাঙালি বর্ণহিন্দু এখন বহুজায়গাতে সংখ্যালঘু হলেও বৃটিশ ভারতে শাসক শ্রেণিতো ছিলেনই, আর এখনো এরা অসমীয়া বর্ণহিন্দু শাসকশ্রেণির মতোই সর্বভারতীয় হিন্দি-হিন্দু-হিন্দুস্তানী শাসকশ্রেণির ছোট সহযোগীমাত্র। এখনো প্রশাসনে , আমলাতন্ত্রে, ব্যবসায়ে, চাবাগানের মতো শিল্পে, স্কুলে, কলেজে , হাসপাতালে, আইন আদালতে এরা এক নির্ণায়ক অবস্থানে রয়েছেন। কেন্দ্রীয় এবং রাজ্যিক সরকারী কার্যালয়গুলোতে গেলেই স্পষ্ট অসমিয়া বাঙালি শ্রমবিভাজন চোখে পড়ে এখনো । একদিকে বাজারে এবং অন্যদিকে পথের কাছের ছোট বড় দোকানেও চোখে পড়ে এই বিভাজন। চাঁদাতোলার রাজনীতির বাড়বাড়ন্ত অন্যথা কবেই দমে যেত। এদের এই স্বচ্ছন্দ অবস্থান ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে সমস্ত জনগোষ্ঠীর স্বতন্ত্র সংগঠন থাকা সত্বেও বাঙালি হিন্দুর এক আলাদা সংগঠন না থাকার কারণ কিনা এটা বেশ গুরুত্ব দিয়েই ভাবা যেতে পারে, বরাক উপত্যকাও বঞ্চনার শত অভিযোগ সত্বেও অসম থেকে বেরিয়ে যাবার আওয়াজ তুলেও সুবিধে করতে পারেনা তার একটি কারণ এই। সুজিত চৌধুরী লিখেছেন সমস্যাটা হলো, বরাকে আঞ্চলিক বোর্জুয়া গড়ে উঠেনি ( বরাক উপত্যকার বাঙ্গালিঃঅস্তিত্ব ও অবয়বের সঙ্কট; প্রবন্ধ একাদশ), আমরা একে অস্বীকার করিনা। তিনি আমাদের মতোই সুবিধেভোগী শ্রেণির কথাও লিখেছেন। কিন্তু এই বোর্জুয়ার দরকারটা কেন, বডোলেন্ডে বা ডিমাহাচাওতে অন্তত আওয়াজগুলো এতো তীব্র কেন? —--এর উত্তর সন্ধান করলেই হয়তো তিনি অন্যভাবে ভাবতেন। নাগালেন্ড, মেঘালয়, মিজোরাম বেরিয়ে যেতে পারল কিসের জোরে--- তাও কি অনুসন্ধান করা যেত না? আমাদের কি মেনে নিতে হবে যে ওরা শ্রেণির বিচারেও বাঙালিদের থেকে এগিয়ে গেছেন বহুদূর? বরং ওখানেও গেলে দেখা যাবে অর্থনীতির লাগামটা মাড়োয়াড়িদের সঙ্গে ছোট সহযোগী হিসেবে রয়েছে বাঙালি হিন্দু হাতেই। যে বাঙালিদের এক বড় অংশ মূলত সিলেটিরা এখন শিলচরে পুনর্নিবেশ করে গড়ে তুলেছেন রাজ্যের অন্যতম বৃহত্তম বাণিজ্যিক শহর। সম্ভবত দ্বিতীয়, জনসংখ্যাতে তাই বটে। খোলা চোখে শিলচরকে দেখে বাইরের কেউ বিশ্বাসই করবেন না যে এটি তেজপুর, তিনসুকিয়া বা ডিব্রুগড় থেকে পিছিয়ে পড়া কোনো শহর।
২০০৭এ যখন রাজ্য জুড়ে আবার বিদেশি বিতাড়ন তথা ‘অসম আন্দোলন-০২’ চলছিল তখন ড০ অমলেন্দু গুহের এক সাক্ষাৎকার নিয়েছিলেন রূপ কুমার দাস। ‘আবেগের ভিত্তিতে রাজনীতি নয়ঃ ড০ অমলেন্দু গুহ’ শিরোনামে প্রকাশ পেয়েছিল দৈনিক যুগশঙ্খের ১৯ আগষ্ট সংখ্যাতে। তাঁকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল , “ অসমে বাঙালি হিন্দুদের নাগরিক ও সাংবিধানিক অধিকার তথা অস্তিত্ব রক্ষার কথা বলবার জন্য কোনো সক্রিয় নেতা বা শক্তিশালী সংগঠন নেই, কারণ কি? উত্তরে ড০ অমলেন্দু গুহ বলেন এর কারণ হয়তো অনেকগুলো। স্বাধীনতার পর থেকে আজ পর্যন্ত বার বার হিন্দু মুসলমান, পূর্ববঙ্গীয় মুসলিমদের ঘর পুড়েছে। তাড়া খেয়ে বাস্তুচ্যুত হতে হয়েছে , রক্তাক্ত সংঘর্ষে প্রিয়জনকে হারাতে হয়েছে। চরম দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করতে হয়েছে এবং পাশাপাশি কিছু তথা কথিত উচ্চ শ্রেণির বাঙালি বাড়ি , গাড়ি, সম্পত্তি ইত্যাদি করে লাখপতি কোটিপতিও হচ্ছেন। এই পরিস্থিতিতে ১৯৪৭-৭১এর সময়টায় যারা প্রব্রজিত তাঁদের মেরুদণ্ড ভেঙ্গে গেছে, যার জন্যে আমার মনে হয় তাঁরা সৎপথে কৌটা নেড়ে টাকা পয়সা তুলে মজবুত সংগঠনও তৈরি করতে পারছেন না এবং এক একটা সংগঠন ভেঙ্গে গিয়ে অনেকগুলো সংগঠন জন্ম দিচ্ছে। শুনেছি ‘আমসু’ নামে আটটি সংগঠন আছে এবং বাঙালি যুব ছাত্র ফেডারেশন নামেও গোটা তিনেক।... বাঙালি হিন্দুদের সাংগঠনিক অবস্থা কমজোরি হওয়ার আরো একটি কারণ তাঁদের স্বাভাবিক মুসলমান বিদ্বেষ। স্বাভাবিক বলছি এজন্যই যে এদের আগের প্রজন্ম অত্যাচারিত হয়েই পূর্ব পাকিস্তান থেকে ( বাংলাদেশের জন্ম ১৯৭১) চলে আসতে বাধ্য হয়েছিল। কিন্তু, আবেগের ভিত্তিতে রাজনীতি করলে আন্দোলন বিপথে পরিচালিত হয়। নায্য অধিকারের জন্য হিন্দু মুসলমান, অসমীয়া বাঙালি নির্বিশেষে সমস্ত গরীব মানুষ একত্রিত হয়ে আন্দোলন করলে আন্দোলন জোরদার হতে পারে।...বাঙালি হিন্দুদের রাজনৈতিক চেতনা আরো উন্নত হওয়া প্রয়োজন । যাতে হিন্দুত্ববাদীদের উত্থানের যথাযথ তাৎপর্য তাঁরা বুঝতে পারেন।”

বরাককে আলাদা করে নেবার প্রশ্ন উঠলে এই অমলেন্দু গুহ কথিত ‘উচ্চ শ্রেণির বাঙালি বাড়ি , গাড়ি, সম্পত্তি ইত্যাদি করে লাখপতি কোটিপতিও হওয়া’ শ্রেণিটি থেকে আশংকা ছড়ানো হয়, মুসলমানেরা আধিপত্যে চলে আসবে। যেটি লুকোনো হয়, তা এই যে দিল্লি এবং দিসপুরের সঙ্গে তাদের সম্পর্কের পুনর্বিন্যাস হবে-- যেটি তাদের কাছে এখনই লাভজনক নয়। যেমন ছিল না তাদের পূর্বসূরীদের ১৯০৫এর বঙ্গ ভঙ্গের সময়। দিসপুরের বঞ্চনার সবটা যে সত্য নয়, তা আঞ্চলিক উন্নয়নের সরকারি তহবিলের তছরূপ আর অব্যবহৃত পড়ে থাকবার মধ্যেই ধরা পড়ে যায়। ধরা পড়ে মহাসড়ক আর ব্রডগেজ নির্মাণের কাজে পরিবহন লবির ষড়যন্ত্র–র কথা সামনে এলেও ব্যবসাটির বাড়বাড়ন্তের বিরুদ্ধে কোনো প্রতিরোধের অভাব কিম্বা স্বরূপ উন্মোচনে সাহসের অভাবের মধ্যি দিয়ে।
সুতরাং আমরা যখন ব্রহ্মপুত্র উপত্যাকাতে ‘হিন্দু বাঙালি’ বয়ান নির্মাণের প্রক্রিয়া নিয়ে কথা বলব তখন ধরে নেবার কোনো কারণ নেই যে এরা একটু বেশিই রক্ষণশীল । বরং এটা বলা যেতে পারে যে বাস্তবতার ভিন্নতা এই প্রশ্নে তাদের একটু বেশিই স্পষ্টবাদী করে রেখেছে। এখানে বাঙালি হিন্দু যুব ছাত্র ফেডারেশন বলে যে সংগঠনটি রয়েছে তার সংখ্যালঘু ছাত্র সংস্থার মতোই অজস্র গোষ্ঠী বিভাজনে মিল থাকলেও স্পষ্টই ওরা ‘হিন্দু বাঙালি’ স্বার্থের পক্ষে কথা বলে, প্রথমটি মুসলমান বাঙালিদের পক্ষে । এদের বিশ্ব হিন্দু পরিষদের অধীন বলে ধরে নেবার কোনো কারণ নেই। এই লেখা যখন লিখছি, সেদিনই কাগজে দেখলাম, ডি-ভোটার নিয়ে হেনস্তার প্রতিবাদে ‘লিগ্যাল আণ্ড হিউমেন রাইটস প্রটেকশন ফোরাম ফর পার্টিশন ভিকটিমস , অসম’ এর আয়োজনে একটি সভা হলো ওদালড়ি জেলার জগন্নাথঝাড় গ্রামে। সংগঠনের নামেই প্রকাশ যে এরা ‘হিন্দু বাঙালি নিয়ে কথা বলছিলেন।সেখানে ‘নেতাজি বিশেষজ্ঞ’ অঘোর মিত্র , সম্পাদক প্রধান সহদেব দাস সহ, আরো অনেকের সঙ্গে উপস্থিত থেকে বক্তব্য রেখেছেন সভাপতি মণীন্দ্র রায়। ইনি শিলচরে বড় হয়েছিলেন , ১৯৬১র বাংলা ভাষা আন্দোলনে যোগ দিয়েছিলেন। কবি, লেখক সাংবাদিক হিসেবে খ্যাত। ইনিও সেখানে হিন্দুদের স্বার্থে কথা বলছিলেন। এরকম প্রচুর সংগঠন রয়েছে হিন্দু বাঙালিদের এই উপত্যকাতে । এই সংগঠনগুলোর মধ্যে কোনো ঐক্য নেই, নেই তেমন প্রত্যয়। সেই হাহাকার সেই সভাতেও শোনা গেছে । ‘গ্রেনাইট পাথরের মতো জড়তা গ্রাস করেছে...’ বলে অমল গুপ্তের যে লেখাটির কথা আগে উল্লেখ করছিলাম , তাতে জাকির হুসেনের গল্প রয়েছে। যে বাংলা বলে না কেননা ‘বাবু ডর করে। ’ কিন্তু তার পরেই আমরা দেখিয়েছি মানিক দাসের উদ্ধৃতিতে মুসলমানের কোনো কথা নেই। কারণটি অমল গুপ্তের পরের কথা থেকেই আঁচ করা যায় ‘রাজ্যে হিন্দু মুসলিম প্রায় এক কোটি বাংলাভাষী মানুষ। বাঙালি হিন্দুরা কোনো ঐতিহাসিক কারণেই হয়তো বাঙালি মুসলিমদের সঙ্গে এক দূরত্ব বজায় রেখে চলে। অসমীয়াদের সঙ্গে তাদের সম্পর্কও ভালো নয়। অথচ বাঙালি মুসলিমরা অসমিয়াদের সঙ্গেই সুসম্পর্ক বজায় রেখে চলতে চায়। তাই স্বাভাবিক ভাবে রাজ্যের হিন্দুরা সবদিক থেকেই প্রায় একঘরে অবস্থায় দিন কাটাচ্ছে...” রাজ্যের হিন্দুরাই যদি একঘরে হয়ে দিন কাটাচ্ছে তবে জাকির হুসেনের কেন ‘ডর করে’ ?--- তার কোনো জবাব নেই। একে ঠিক ঘৃণা বলব না । কারণ অমল গুপ্ত এবং মনীন্দ্র রায়দের বেশ কিছু সাহসী লেখা আমরা পড়েছি যখন ২০০৭ এ এই মুসলমানদের ‘বাংলাদেশি’ বলে উজান অসম এবং অরুণাচল থেকে তাড়ানো হচ্ছিল। ভাটি অসমের চর অঞ্চলের মুসলমানদের দারিদ্র্য দুর্দশা নিয়ে অমল গুপ্তের বেশ কিছু হৃদয়স্পর্শী লেখা পড়বার অভিজ্ঞতা রয়েছে। কিন্তু সে সেই অর্থনৈতিকশ্রেণি অবস্থান থেকে। বাঙালি পরিচয়টা দাঁড় করাবার সাহসী প্রয়াসও চাপা থাকে না সেগুলোতে, কিন্তু ঐ ধর্মীয় পরিচয়ের বাইরে এনে। উপরের উদ্ধৃতিতেও দেখা যাবে, তিনি হিন্দু মুসলমানের দূরত্বের কারণটা কোনো এক ঐতিহাসিক কারণের উপর ছেড়ে চলে এসছেন। অনেকেই এতে দেশভাগের কথা বলেন। কিন্তু তিনি সম্ভবত এর বেশি কিছু ইঙ্গিত দিতে চাইছিলেন। এই মাত্র। অর্থাৎ এর বাইরে, এর গভীরে কোথাওতো তিনি অধ্যয়নের জায়গাটাকে ফাঁকা অনুভব করেছেন। মুসলমানেরা অসমীয়াদের সঙ্গে সুসম্পর্ক বজায় রেখে চলতে চান বলে অভিমান প্রকাশ পেয়েছে । কিন্তু হিন্দুদের সঙ্গে অসমীয়াদের একেবারে ‘সম্পর্কও ভালো নয়’ বা ভালো করবার প্রয়াস নেই এই তথ্য এ পর্যন্ত এসে কেউ মেনে নেবেন না । একই সময়ে প্রকাশিত ‘রাগ-অনুরাগে’ সুলেখক মানিক দাসের একটি মূল্যবান লেখা রয়েছে, “ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাত অসমীয়া বাঙালী সম্পর্ক”। তাতে তিনি শুরুর দিকে লিখেছেন, “ মানবীয় কোনো সম্পর্কই শাশ্বত নহয়... বাঙালীসকলৰ জীবন-যাপনৰ আত্মবিশ্বাসী গতি প্রকৃতিত অসমীয়া –বাঙ্গালী সম্পর্কৰ পৰিবর্তনৰ প্রাথমিক লক্ষণ দেখা যায়। আগতে বাঙ্গালী সকলে ইয়াত অনুগৃহীতৰ দৰে বাস কৰিব লগীয়া হৈছিল। জড়তা আৰু অনিশ্চয়তা আছিল নিত্যসঙ্গী । এতিয়া সেই অৱস্থা নাই। ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা ক্রমশঃ তেওঁলোকৰ ওচৰত স্বভূমি হৈ উঠিছে ।” একই লেখাতে মানিক দাস এমনও আশঙ্কা প্রকাশ করেছেন, “প্রসঙ্গত এই কথা উল্লেখ কৰা দৰকাৰ। পৰিৱর্তিত পৰিস্থিতিত আৰু সময়ৰ তাগিদাদ অসমীয়া আৰু বাঙালী সকলে বহুদিনীয়া তিক্ততা পাহৰি বহু পৰিমাণে ওচৰা-ওচৰি হৈ পৰিছে, আৰু আহিব, আহিবই লাগিব। অবশ্যে এই অহাটো বহুতৰ পক্ষে কাংক্ষিত নহ’বও পাৰে । যেনে, অবাঞ্ছিত বাংলাদেশিৰ আগমন আৰু অৱস্থানক বৈধতা দিয়াৰ কামত ব্যস্ত বহুতেই আশংকা কৰিব পাৰে যে অসমীয়া বাঙালীয়ে পুৰণা বিবাদ পাহৰি একেলগ হ’লে তেওঁলোকৰ সেই বৈধতা দিয়াৰ আয়োজন বিপর্যস্ত কৰি দিব পাৰে। সেই কথা ভাবি তেওঁলোকে বাঙালীসকলৰ হাজাৰ বিজাৰ দোষৰ কথা তুলি অনবৰতে বাঙ্গালী বিদ্বেষ প্রচাৰ কৰি অসমীয়া মনক বিষাক্ত কৰি দিব পাৰে । তেনে মানুহৰ ৰাজকীয় পদশব্দ সঁচাকৈয়ে শুনা গৈছে ।” সুকুমাৰ বাগচি এবং জ্যোতির্ময় সেনগুপ্ত যাদের ‘রাজকীয়’ পদশব্দের বার্তা জানালেন তাদের সম্পর্কে এই লেখক কী বলবেন? তাঁর এই আশঙ্কা একেবারে নিরর্থকও নয়। ‘ন-অসমীয়া’দের যে ক’জন অসমিয়াতে লেখালেখি করে বেশ প্রতিষ্ঠা পেয়েছেন তাঁদের দু’একজনকে সেই সময় দেখা গেছিল ‘বাঙালি’ বিরোধী জিগির তুলতে কাগজ কাগজে। একজন প্রখ্যাত লেখক শিলচর থেকে চাকরি বদল করে এসেই একটি অসমিয়া কাগজে লিখেছিলেন বরাকে কেমন বাঙালি উগ্রজাতীয়তাবাদ চলে । তিনিও কিন্তু নিজেকে বামপন্থী বলে দাবি করেন, এবং অসমিয়া জাতি গঠনের মহান দায়িত্বে রয়েছেন বলে মনে করেন। তেভাগা আন্দোলনে বরাকের যোগাযোগ নিয়েও তাঁর লেখালেখি রয়েছে । তাঁর কাছে ১৯শের সমস্ত অর্জনকেই বাঙালি উগ্রজাতীয়তাবাদ বলে মনে হয়েছিল। ১৯৬১র ১৯জুনে হাইলাকান্দিতে যারা মৃত্যু বরণ করেছিলেন তাঁদের অসমীয়া ভাষার শহীদ বলে শ্রদ্ধা জ্ঞাপন করতে দেখা গেছিল। শিলচর বেতারে-দূরদর্শনে ‘বাংলাদেশি’ গান শুনে এসে তাঁর মনে হয়েছিল সেই উপত্যকা বাংলাদেশ হতে আর দেরি নেই। তাঁর মতে এই ষঢ়যন্ত্রের পেছনে মদত রয়েছে বাংলাদেশ আর পশ্চিম বাংলার কিছু উগ্রজাতীয়তাবাদী বুদ্ধিজীবিদের, যারা সেখানেও আজকাল উনিশ মে পালন করেন। দীর্ঘদিন এই নিয়ে দু’একটি কাগজে তর্ক হয়েছিল। বর্তমান লেখকও তখন কোনো এক কারণে ঐ লেখকের ঊষ্মার কারণ হয়েছিলেন। তখন কেউ কেউ তাদের মধ্যে বহু অসমিয়াও রয়েছেন, তাঁর বিরুদ্ধে মানিক দাসের মতো অভিযোগ তুলেছিলেন। স্পষ্ট বোঝা যায় মাত্র, এ হচ্ছে দু’দিক থেকেই অসমীয়া মধ্যবিত্ত শ্রেণিটির প্রিয় হবার প্রতিযোগিতা মাত্র। শুধু শুধু বাংলাদেশ আর পশ্চিম বাংলার ঘাড়ে দায় চাপাবার প্রয়াস। যদি এই সমস্ত ন-অসমিয়া বুদ্ধিজীবিদের প্রচারে সম্প্রতি গড়ে উঠা অসমীয়া বাঙালি সম্পর্ক বিপর্যস্ত হয়ে যায়, তবে বুঝতেই হবে এ একেবারেই ঠুনকো সম্পর্ক , ভেঙ্গে যাওয়াই তার নিয়তি। ময়মনসিংহমূলীয় ‘ন-অসমীয়া’ কিম্বা ‘বাঙালি হিন্দু’ কারো সঙ্গেই অসমীয়া মধ্যবিত্ত কিম্বা উগ্রজাতীয়তাবাদীদের একেবারে সম্পর্কচ্ছেদ করবার কোনো সম্ভাবনাই নেই, যেমন নেই নির্বিরোধ ঐক্যের। অন্তত যতদিন সংখ্যালঘু –সংখ্যাগুরু ( ভাষিক এবং ধর্মীয় দুই অর্থেই) সমস্যার কোনো সাংবিধানিক সমাধান না বেরিয়ে আসছে। সংখ্যালঘুর অধিকারের যথার্থ সুরক্ষাই আসলে এমন আশঙ্কা থেকে সবাইকে মুক্ত করতে পারে, মায় সংখ্যাগুরুকেও—এই আপাত স্ববিরোধী উক্তিটিতে আমরা পরে আবার ফিরে আসব।

বরাককে আলাদা করে নেবার প্রশ্ন উঠলে মুসলমানদের তরফেও উলটো আশঙ্কা ছড়ানো হয় বটে, হিন্দু আধিপত্য   বিস্তারের । কিন্তু তার কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই। দীর্ঘ তিন দশক ধরে বরাক থেকে কোনো মুসলমান সাংসদ নেই। অবাঙালিদের কথা বাদই দিলাম। কোনো দীর্ঘস্থায়ী স্বাধীন বিধায়ক নেই একা শহীদুল আলম চৌধুরী ছাড়া । বিধায়কদের যাদেরই ক্ষমতার অলিন্দে একটু বাড়বাড়ন্ত দেখা যায় শাসক দলগুলো পরের নির্বাচনেই তাদের ডানা ছাটে । অবাঙালিদের কথা বাদই দিলাম। আসলে দিসপুরের অসমীয়া বর্ণহিন্দু শাসকেরা বরাকের এই সামাজিক বিভাজনকে নিয়ে বৃটিশের মতোই খেলিয়ে নিতে সুবিধে পায়। বরাকের আঞ্চলিক বর্ণহিন্দুদের ক্ষমতার একাধিপত্যে রাশ ধরতে মুসলমান, এবং অন্যান্য অবাঙালি বিধায়ক এবং স্থানীয় মূলত গ্রামীণ রাজনৈতিক নেতৃত্বকে কাজে লাগায়। সেই ছোট মুৎসুদ্দিদের আয় মূলত আসে কৃষি ছাড়িয়ে নানা সরকারী কন্ট্রাকটরি, সরকারি প্রকল্প (তাতে সংখ্যালঘু উন্নয়নও থাকে) , পরিবহন ব্যবসা, খুচরো ব্যবসা এবং আদালতের মামলা থেকে। সাচার কমিটিও দেখিয়েছে রাজ্যের প্রায় ৩১ শতাংশ মুসলমানেদের সেই সব বাঙালির পাশে ঠাই নেই, যাদের কথা অনুরাধা শর্মা পুজারী প্রখ্যাত দক্ষিণ এশিয়া বিশেষজ্ঞ Myron Weiner-এর লেখা থেকে নিয়ে দেখিয়েছেন। ‘রাগ-অনুরাগে’ তাই শুধু বরাকের ‘ইতিহাস সুকীয়া’ বলে তার কথাই নেই নয়, কোনো মুসলমানের কথাও নেই। সেই বাঙালিদের পাশে অসমিয়ারা এখন আছেন বলেই তাদের সম্পর্কে পুরোনো বয়ান পাল্টাচ্ছে । মুসলমানেরারাও অফিসে আদালতে, স্কুলে কলেজে সমানে থাকতেন, সে অসমীয়া বা বাঙালি যাই হোক, তবে তাদের সম্পর্কেও বহু প্রচলিত বয়ানকেও কল্পকথার গল্প বলেই সহজেই মেনে নেয়া যেত। মায়, বদরুদ্ধিন আজমলের ‘অসমিয়া লেখানোর ফতোয়া’কেও প্রত্যাহ্বান জানাবার দরকার পড়ত না। সম্ভবত, তিনি সেরকম কোনো ফতোয়া দিতেনও না, কারণ ‘ভাষা কী এবং কাকে বলে’ সেই বোধ মুসলমান মধ্যবিত্তদের থাকত যথেষ্টই , কাউকে বলে দিতে হতো না। একা বদরুদ্দিন আজমলকে দিয়ে মুসলমান বাঙালির শ্রেণি ভিত্তিকে ধরা যায় না ।
               জ্যোতির্ময় যেমন পূর্ববঙ্গ থেকে ভিটেমাটি হারা হয়ে এই দেশে আসাদের বেলা লিখেছেন, “এঁদের কাছে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাংলা ভাষার অস্তিত্ব বিষয়ক কাঁদুনি গেয়ে কোনও লাভ হবে না।” আমরাও একই কথা লিখতে চাই মুসলমান বাঙালিদের বেলা, বিশেষ করে চর অঞ্চলের মুসলমানদের বেলা। কারণ ভাষা তাদের কাছেই গুরুত্বপূর্ণ যারা তাকে লিখিতরূপে রোজকার জীবন জীবিকাতে ব্যবহার করেন। সেই জীবন দেবনা, আর বলব--- ১৯শের বেদীতে মাথা ঠুকো, এর চে নিষ্ঠুরতা আর কিছু হতেই পারে না। এই সত্য কি, জানেন না মৌলানা বদরুদ্দিন আজমল? যারা তাঁর ফতোয়াকে বিরোধীতা করেন তাদের থেকেতো বেশিই জানেন। এটা আমরা নিশ্চিন্তেই বলতে পারি । তাই তাঁকে পরামর্শ দিতে হয়েছে । কারণ যারা তা লেখাবে তারা লিখতে জানেন না, তাদের হয়ে লিখে দেন অন্যে। যিনি লিখে দেন তাঁকেই তাঁরা জিজ্ঞেস করেন আমার ভাষাটা কী? মুসলিম? কারণ ধর্মটা কি তা সে আরো বেশি জানে যে সাত দিন সাদা ভাত খেতে পায় না। আল্লাকে তার ডাকতে হয়। ভাষাটা তাদের লেখাতে হয় ব্যবহার করতে হবে বলে নয়, ‘বাংলাদেশি’ নয় বলে প্রমাণ করবার জন্যে। আরো একটা মোকালমোয়া, নেলি বা গোহপুর থেকে কোলের শিশুটিকে বাঁচাবার জন্যে। জ্যোতির্ময় এই লিখে আক্ষেপ করেছেন, ‘ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় যাঁরা শহিদ হয়েছেন (সংখ্যাটা এগারোর চেয়ে বেশি হলেও)’ কেউ তাদের স্মরণ করে না । অসমিয়া সাংবাদিক দিগন্ত শর্মা তাঁর ‘নেলি -১৯৮৩’ বইতে লিখেছেন নেলিতে সংখ্যাটা ১৮১৯ এবং তার থেকেও বেশি। তাদের কেউ বাংলাদেশি ছিলেন বলে প্রমাণিত হয় নি। প্রতি বছর ১৮ ফেব্রুয়ারি আসে আর যায় , কিন্তু কোনো বাঙালি তাদের জন্যে দু’ফোটা চোখের জল ফেলে না। অসমিয়া সমাজতো দূরেই থাক। আগামী দিনেও ফেলবে তার কোনো নিশ্চয়তা নেই। আজ অব্দি তার কোনো বিচার হয় নি ।
                  যে অসমিয়া কাগজগুলো বদরুদ্দিন আজমলের ‘ফতোয়া’র জন্যে অভিনন্দন জানিয়েছিল তারাই তখন এই অভিযোগ তুলেও হৈচৈ ফেলেছিল, চর অঞ্চলে জনগণনার কাগজ যাচ্ছে বাংলায়। ‘ফতোয়া’র পাঠ যারা পড়ছেন, তারা তার বিপরীতে এই সংবাদের পাঠগুলো পড়তে পান নি, হয়তো পড়তে পাননি বা পড়তে চান নি। আমাদের প্রশ্ন হলো, এই বাংলায় কাগজ পাঠাবার কাজ গুলো করছিলেন কারা? কী করেই বা করছিলেন? আমাদের এও প্রশ্ন, কয়েক দশক ধরে যে মুসলমানেরা জনগণনাতে নিজেদের ‘অসমিয়া’ লিখিয়েই আসছেন তাদের হঠাৎ নতুন করে আবার এমন ‘ফতোয়া’ দেবার দরকার পড়লই কেন? দিগন্ত শর্মা বরং এই সমস্যা ভালোই বুঝেছেন, “ তাঁরা যদি পৃথক পরিচয়ের কথা ভাবেন তবে তাঁদের প্রভুত্ববাদী অসমিয়াদের রোষে পড়তে হবে। ওমন রোষকে প্রতিহত করতা পারবার মতো শক্তি এখনো তাঁরা জোটাতে পারেন নি । কারণ অসমের সমস্ত মুসলমানকে একত্রিত করতে পারবার মতো সামর্থ্য এখনো তাঁদের হয় নি ।” (সুশান্ত কর কৃত অনুবাদ গ্রন্থ, নেলি ১৯৮৩) ‘আমার অসমে’র যে ‘প্রথম কলামে’র কথা আমরা শুরুর দিকে লিখলাম, তাতে এই সত্য প্রমাণিত হয়েছে। তার পরেও ঐ ‘কলামে’ যাদের বিরুদ্ধে উষ্মা প্রকাশ পেয়েছিল আমরা তাদের মৌলানা আজমলের সমর্থক বলেই জানি । এই প্রসঙ্গে একটি চিত্তাকর্ষক ঘটনার কথা আমাদের মনে পড়ছে । লোকসভাতে বিজয়ের পর ছেড়ে দেয়া দক্ষিণশালমারা বিধানসভা উপনির্বাচনে যখন আজমলপুত্র প্রার্থী হয়েছিলেন কংগ্রেসের প্রার্থী ওয়াজেদ আলি তখন আজমল পুত্রের বিরুদ্ধে বাংলা না জানার অভিযোগ এনেছিলেন। সেই অভিযোগের জবাব দিতে হোজাই থেকে এক বাংলা শিক্ষককে ভালো মাইনে ও থাকা খাওয়ার সুবিধে দিয়ে মুম্বাইতে উড়িয়ে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। আব্দুর রহমান ইংরেজি জানেন, জানেন উর্দু এবং হিন্দিও। কিন্তু জানেন না অসমিয়া ও বাংলা। শিক্ষক নির্বাচনী প্রচারে সারাক্ষণ তাঁর সঙ্গে ছিলেন যাতে বাংলা বলতে প্রার্থীকে সাহায্য করতে পারেন। মৌলানা আজমলের ‘ফতোয়া’র এক নির্বাচনী হিসেব ছিল। অগপর সঙ্গে আঁতাত করলে যে অসমিয়া জাতীয়তা বিপন্ন হবে না এই বার্তা পৌঁছে দিয়ে বিজেপিকে দূরে ঠেলে দেবার কৌশলগুলোর একটিও এটি । এরকম তখন অনেকে লিখেছিলেন, যারা দুনিয়াটাকে কেবল ভাষার দূরবীনে দেখেন না। এবং তাতে তিনি বহুদূর সফলও হয়েছিলেন। আজ যদি এমন হতো যে, অগপ-এ আই ডি ইউ এফ সরকার হতো , তা হলেও আমরা নিশ্চিত যে সেই সরকারকে ডি-ভোটার নিয়ে অন্তত সেরকম অবস্থানে যেতেই হতো যে অবস্থানে বর্তমান সরকার এগুতে বাধ্য হচ্ছে । এই আই ইউ ডি এফ নিজে কী করছে তার থেকেও বড় কথা, আই এম ডি টি আইন যারা বাতিল করালেন তাদের রাজনৈতিক স্থিতি এখন শূন্যের দিকে আর তার প্রতিবাদে গড়ে উঠা দল এখন সমস্ত প্রতিষ্ঠিত দলকে প্রত্যাহ্বানের মুখে ফেলে দিয়েছে। তার নিজের অস্তিত্বও বিপন্ন হবে যদি সমস্যাটির এক সর্বজনগ্রাহ্য সমাধান না বেরিয়ে আসে । আই এম ডি টি আইন বাতিল হওয়াতে তাতেই একদিকে যেমন ১৯৪৬এর বিদেশি নাগরিক আইনের পূর্ণ প্রয়োগের রাস্তা খুলে গেছে, তেমনি তার প্রতিবাদে পায়ের নিচে জমি ফিরে পেতেও রাজনৈতিক দলগুলোর মধ্যে প্রতিযোগিতাও শুরু হয়ে গেছে। অরাজনৈতিক সংগঠনগুলোও ক্রমেই কথা বলবার সাহস গোটাতে সমর্থ হচ্ছে । রোজকার কাগজ খুললেই এই সাহসের ছবি স্পষ্ট চোখে পড়ে ।
            যে আই এম ডি টি আইন বাতিল হবার পরেই ডি-ভোটার করে হেনস্তা বেড়ে গেল, বা ডিটেনশন কেম্পে আটকে রাখা হচ্ছে বহু হিন্দু বাঙালিকেও সেই আইন বাতিলের সারিতে ছিলেন বহু হিন্দু বাঙালি সংগঠনও। মনে করা হচ্ছিল যে, ১৯৫০এর আসাম থেকে অনুপ্রবেশকারী বহিষ্কার আইন প্রয়োগ করে হিন্দুরা আত্মরক্ষা করে নেবেন। কিন্তু পড়া হয়নি, অসম আন্দোলনের ধারাবাহিকতা রক্ষা করতে এখনো যারা সক্রিয়, তাদের মন। তারাতো আর হিন্দুতে মসুলমানে তফাৎ করতে কখনোই রাজি ছিল না । তাই, অসমের রাজ্যপালের এক নির্দেশ বলে ২০০৯ থেকে শুরু হলো ধর্মনির্বিশেষে ডিটেনশন। এখন এই আই এম ডি টি আইন বাতিল পক্ষের অনেক বাঙালি হিন্দু নেতা (সবাই নন) মুখে কুলুপ এটেছেন। যে দলটি বাঙালি হিন্দুদের শরণার্থীর মর্যাদা দিয়ে, মুসলমানকে তাড়াতে হবে বলে শুরু থেকেই রাজনীতির খাতা খুলেছিল এই রাজ্যে, তাদের এবারে হিন্দু বাঙালিরা প্রত্যাখ্যান করেছেন। এটি এক শুভ লক্ষণ। তবে এবারে কি তাদের এই আই ডি ইউ এফের পক্ষে যাওয়া উচিৎ ? না আমরা মোটেও সেরকম দলীয় ইস্তাহার লিখতে বসিনি। এ আই ডি ইউ এফের ডি-ভোটার ইস্যুতে আন্তরিকতা নিয়ে স্বয়ং দলটির প্রাক্তন সাধারণ সম্পাদক প্রশ্ন তুলেছেন। বর্তমান লেখকের এই নিয়ে বিশেষ অনুসন্ধান নেই। তাই, আমরা সেই সংশয়কে স্পষ্ট করতেও যাব না। এই নিয়ে বাঙালি হিন্দুরা যদি সত্যি কাল এমন এক দল করেন যেটি হবে চরিত্রে আঞ্চলিক এবং অন্য সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে অপরাক্রমী তাতেও আমাদের আপত্তি করবার কারণ দেখছি না । আমরা কেবল, বাঙালি ভাবনার গতিবিধিকে বিধিকে বোঝবার চেষ্টা করছি। বুঝতে চাইছি যে এ আই ডি ইউ এফ কে সাম্প্রদায়িক দল বলা হচ্ছে কেন? তাদেরকেতো এখন হিন্দুদের শরণার্থী হিসেবে মেনে নেবার দাবি তুলে হিন্দুত্ববাদী প্রতিপক্ষের পালের হাওয়া কেড়ে নিতেও দেখা যাচ্ছে।

অমল গুপ্তের আরো এক লেখা বেরিয়েছিল গেল লোক সভা নির্বাচনের পরঃ ‘শক্তিশালী রাজনৈতিক শক্তিছাড়া বাঙালিদের অস্তিত্বই বিপন্ন।’ বলাই বাহুল্য যে তিনি ‘হিন্দু বাঙালি’দের কথা লিখছেন। বাঙালি শব্দের ভেতরে মুসলমানদের টেনে নেবার তেমন সমর্থ ‘বাকস্বাধীনতা’র বাস্তবতাই এখনো এই উপত্যকাতে গড়ে উঠেনি । এর মধ্যে সোজা সাম্প্রদায়িকতা খোঁজে নিয়ে কোনো লাভ নেই। কিন্তু লেখাটির শেষে তিনি মন্তব্য করেছেন, “ ...ইউ এম এফের মতো ধর্মনিরপেক্ষ রাজনৈতিক দলও ছিল । তখন কিছুটা হলেও সুবিচার পাওয়া যেত। কিন্তু এ আই ডি ইউ এফের মতো দল নিজেদের ধর্মনিরপেক্ষ বলে দাবি করলেও বাস্তবে কিন্তু এর উলটো । ধর্মনিরপেক্ষ হলে তাঁদের ঝুলিতে ঢালাওভাবে লক্ষ লক্ষ মুসলিম ভোট পড়ত না । অন্তত ২৫টি আসনে অপ্রতিদ্বন্দ্বী বলে নিজেদের প্রতিপন্ন করতে পারত না । এ আই ডি ইউ এফ দাবি করেছে আগামী ২০১১ সালের বিধানসভার নির্বাচনে ১২৬টি বিধানসভার মধ্যে অন্তত ৪০টি আসনে বিনা প্রতিদ্বন্দ্বিতায় জয়লাভ করবে । রাজ্যের পরিস্থিতি সেই দিকেই যাচ্ছে ... ভবিষ্যতে এ আই ইউ ডি এফ রাজ্যের রাজনীতিতে এক বিশাল শক্তিরূপে দেখা দেবে। আর পাশাপাশি বাঙালি হিন্দুরা, তাঁদের কী হবে? তাঁদের কি কোনো রাজনৈতিক দল গড়ে উঠবে? নতুন কোনো সংগঠন রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে গড়ে না ওঠা পর্যন্ত রাজ্যের ৬১ লক্ষ বাঙালি হিন্দুর কানাকড়িও মূল্য থাকবে না। ...।আগামী দিনে বাঙালি হিন্দুরা যাতে রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে পরিগণিত হতে পারে সে ব্যাপারে আজই , এখনি সক্রিয়ভাবে চিন্তা করতে শুরু করে দিতে হবে।” এই ‘আজই , এখনি’ লিখবার সময় তাঁর চিন্তাতে ছিল ২০১১ র বিধানসভা নির্বাচনও। কিন্তু দেখা গেল, এখনো ডি-ভোটার বিরোধী আন্দোলনের জোয়ারের দিনেও বাঙালি হিন্দুর তেমন কোনো সংগঠন গড়ে উঠে নি। বিজেপিতেও তাঁরা ভরসা স্থাপন করেন নি । তাঁর আশা করেছিলেন এ আই ডি ইউ এফের দাবি অনুযায়ীই বিধান সভার সদস্য সংখ্যা ৪০এর দিকেই যাবে। যায়নি বটে, কিন্তু দ্বিতীয় বৃহৎ দল হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেছে। এবং আঠারোজন বিধায়কদের মধ্যে দু’জন বাঙালি হিন্দুও রয়েছেন। লামডিঙের স্বপন কর আর বকোর গোপিনাথ দাস। কী বলা যাবে? এখনো এই উত্থানকে ঈর্ষার দৃষ্টিতে দেখে যাবে বাঙালি হিন্দু? আর নিজেদের ব্যর্থতা নিয়ে করে যাবে হাহাকার শুধু? স্বপন কর আর গোপীনাথ দাস সম্পর্কেও কি এই বলেই আত্মতুষ্ট থাকতে হবে, “বরাক ব্রহ্মপুত্রর নাম আর পুইসার ধান্ধায় দালাল হকলে লাইন মারিয়া যাইরা। ইতা আর কতগু?” এখানেও কি এই মন্তব্য থেকে কোনো শিক্ষা নিতে হবে নাঃ “আত্মীকরণ মানে কিন্তু আপোষ নয়, আত্ম-বিনষ্টিও নয়। অন্যকে জানার মাধ্যমেই আত্ম-বিস্তার ঘটে।” অন্তত ২৫টি আসনে অপ্রতিদ্বন্দ্বী বলে নিজেদের প্রতিপন্ন করল বলেই যদি একটি দল আর ধর্মনিরপেক্ষ রইল না, তবে বাঙালি হিন্দুর যে দল গড়বার আহ্বান জানানো হচ্ছে তাকে কি বলা যাবে? তার অধিকাংশ বিধায়ক কি বাঙালি হিন্দু হবেন না? আর হলে কি তারা কেবল হিন্দু বলেই ধর্মনিরপেক্ষ থেকে যাবে? ইউ এম এফ কি এর জন্যেই ধর্মনিরপেক্ষ ছিল যে তার নেতৃত্বে ছিলেন কালিপদ সেন, ডাঃ অর্ধেন্দু দে’র মতো হিন্দু নেতাও? আর দলটির জন্ম হয়েছিল সি আর পি সি-র মতো ধর্মসম্পর্কশূণ্য মানবাধিকার সংগঠনের উদ্যোগে ? আর এ আই ডি ইউ এফকে কি এর জন্যে মেনে নেয়া যাবে না যে তাদের জন্মের পেছনে রয়েছে জমিয়তের মতো এক ইসলামী ধর্মীয় সংগঠন? আর এর নেতৃত্বে আছেন একজন মৌলানা? তারাতো, জাতে পাতের উর্দ্ধে উঠে প্রার্থী দিয়েছিল , কোনো জাতিবিদ্বেষী স্লোগানও দেয় নি। তার পরেও? ইউ এম এফের মতো সেই ধর্মনিরপেক্ষ দলটি রাজ্য রাজনীতিতে একটি বিধান সভার সময়-কাল কেন পার করতে পারল না সফলতার সঙ্গে, তার কোনো পূণর্মূল্যায়ন করতে হবে না? এইখানেই আসে শ্রেণি-বর্ণের প্রশ্নগুলো।
দেশের রাজনীতিতে কংগ্রেসের মতো একটি দল যেভাবে শ্রেণি-বর্ণের ব্যবস্থাপনা করে ফেলে তার বিপরীতে আজও কোনো রাজনৈতিক দলের তেমন কোনো সামগ্রিক প্রতি-পরিকল্পনাই নেই। ইউ এম এফ ছিল মূলত কিছু বাঙালি হিন্দু মুসলমান মধ্যবিত্ত নেতৃত্বাধীন দল। মৌলানা আব্দুল জলিল রাগিবির মতো নেতারা ছাড়া আর কার কতটা নিজের নির্বাচন চক্রের বাইরে গণভিত্তি ছিল গ্রামীণ জনতার উপর বা তাদের নিয়ে কোনো ভাবনা ছিল এটা গুরুত্ব দিয়েই ভাববার বিষয়। সাহিত্যের আসরের মধ্যমণি, সাহেবি পোষাকে কেতাদুরস্ত গোলাম ওসমানি বাঙালি হিন্দু মধ্যবিত্তের কাছে শ্রদ্ধার পাত্র হতেই পারেন। কিন্তু সাধারণ চরের মুসলমানের কাছে নিজের মানুষ বলে গ্রহণযোগ্য হতে হলে বেশ ও ভাষায় তাঁকে গোলাম ওসমানির থেকেও কল্পনাতীত ধনি ব্যাবসায়ী ব্যক্তি হয়েও মৌলানা বদরুদ্দিন আজমল হতেই হয়। যে হিন্দু বাঙালি ভদ্রলোক চরের কৃষক জাকির হোসেনকে সৎ পরামর্শ দেবেন, এই মৌলানার সংস্পর্শ ছাড়ুন। ধর্ম আফিম মাত্র! জাকির হুসেন তখন তর্জনী তুলে সেই হিন্দু ভদ্রলোককে দেখিয়ে দেবেন, বাবু আপনার সঙ্গে , আপনার পাশে দেখি তবে দাঁড়িয়ে আছেন রামকৃষ্ণ মিশনের, ভারত সেবাশ্রম সঙ্ঘের , হিন্দু মিলন মন্দিরের গেরুয়া পাগড়ি পরা সন্নেসী মহারাজ। ইনি কি তবে ধর্মের কথা বলেন না? তাঁর ধর্ম কি আফিম নয়? না আপনি এসছেন, আমারই ইহকালতো গেল পরকালটাও কেড়ে নিতে!
মৌলানা বদরুদ্দিন আজমল এবং তাঁর দলের নিরাসক্ত অধ্যয়ন পাওয়া যাবে প্রখ্যাত অসমিয়া বুদ্ধিজীবি সঞ্জীব বরুয়ার লেখাতে। প্রথমবার যখন দলটি নির্বাচিত হয়ে এসছে, সঞ্জীব বরুয়ার সামনে যখন ইউ এম এর ব্যর্থতা রয়েইছে, সেই তখনই ২০০৬ এর ১লা জুনে টাইমস অব ইন্ডিয়াতে লিখছেনঃ “It is a myth that Muslims vote for the Congress because of its secular credentials. Minority prudence has always been a factor. Muslims have often voted strategically for the most likely winner. The phenomenon hides a dark side of our democracy. Security of life and property should be a universal public good. It has become a private good that political parties provide selectively in exchange for political support. Voting to ensure ones physical security erodes the meaning of citizenship. Security is a major reason why Muslims of East Bengali descent have traditionally voted for the Congress in Assam. The emergence of the Assam United Democratic Front (AUDF) signals the desire to reject that dependency. Liberal democrats should welcome the assertion of a confident political voice by a minority.” (বড় অক্ষর আমাদের;Minority Report Impact of Assam polls on Muslim politics) ২০০৮এও তাঁর অবস্থান পাল্টায় নিঃ “Ajmal is an unusual figure in Indian politics. He probably detests what the BJP or the AGP would call the politics of ‘minority appeasement’ or of ‘vote banks’, as much as they do. However, he rejects that style of politics on behalf of Muslims. In Assamese politics, however, one must always distinguish between the ethnic Assamese Muslims – once an influential community, but now a small minority – and Ajmal’s primary constituency: the East Bengali origin Muslims. Ajmal seeks to assert the rightful share of power by the state’s 26.6 million Muslims. That such a bold Muslim voice would now emerge in Assam is not surprising. Muslims currently constitute nearly 31 per cent of the state’s population, second only to Jammu and Kashmir’s; that is about the same as the proportion of Muslims in undivided India.”( Assam: Confronting a Failed Partition) । এই অন্তর্দ্রষ্টা বুদ্ধিজীবি সেই ২০০৮এই লিখেছেন, “In Assam’s politics, the consequences of the failed Partition, therefore, have now entered an unfamiliar and somewhat unpredictable phase. It is unlikely that ‘who can guarantee security’ would remain for long the overwhelming question that the East-Bengali-origin Muslims would ask, which has limited their political choices in the past. If that happens, the Congress may not be able to hold on to this base for long. But this time it might lose it not to a regional force on pragmatic grounds as in the past, but to a more assertive Muslim voice” ( বড় অক্ষর আমাদের।)বিদেশি সমস্যার সমাধান সম্পর্কেও তাঁর কিছু সদর্থক বাস্তববাদী প্রস্তাব রয়েছে, আমরা এখনো শুনতে প্রস্তুত হইনি, সম্ভবত আরো বেশ কিছু ব্যর্থতার পর শুনতে বসব। আগ্রহীরা The Telegraph, ডিসেম্বর ২০০৮এ প্রকশিত তাঁর “Defining Migrants, Foreigners and Citizens in Assam” লেখাটি পড়তে পারেন।

             আমাদের প্রশ্ন হলো, ধর্মীয় ভেদের উর্দ্ধে উঠে ‘বাঙালি’ পরিচয় নিয়েই হোক--- যেমন আশা করেন জয়দীপ বিশ্বাস বা ড০ সুজিত চৌধুরী ‘বাঙালি হিন্দু’ পরিচয় নিয়েই হোক –যেমন আশা করেন অমল গুপ্ত বা মণীন্দ্র রায় বা সৌমেন ভারতীয়া তিনিও তাঁর লেখাতে এই দরকারের কথা লিখেছেন) – আমরা কি ওমন ভাষা বদল করে কথা বলতে পারি?” ড০ অমলেন্দু গুহ কিন্তু লিখেই দিয়েছেন, “বাঙালি হিন্দুদের সাংগঠনিক অবস্থা কমজোরি হওয়ার আরো একটি কারণ তাঁদের স্বাভাবিক মুসলমান বিদ্বেষ।” ১৯০৫র বঙ্গভঙ্গ বিরোধী আন্দোলনে পর হতাশ হয়ে রবীন্দ্রনাথ কিন্তু তাঁর ভাষা বদলেছিলেন। সেই ১৯০৫এর বঙ্গভঙ্গের সময় থেকেই কিন্তু আমাদের জাতীয়তাবাদী রাজনীতির যথার্থ শুরু। তার থেকেই জাতীয়তাবাদের পাঠ নিয়েছেন তাবৎ ভারতীয় অন্য সমস্ত জনগোষ্ঠী । অসমিয়া জাতীয়তাবাদের যাত্রাও তার পরেই শুরু । সেই ইতিহাসের পাঠ আমরা এখনো সেভাবেই পড়ি যেভাবে আমাদের পড়ানো হয়। অথচ ঘটনা হলো ১৯১১তে যখন সিলেটকে অসমের সঙ্গে রেখে দিয়ে বাংলাভাগ রদ করা হলো তখন একা রবীন্দ্রনাথ ছাড়া আর কারোরই বিশেষ হৃদয় কাঁদেনি । কথা ছিল ‘বাঙালির বিভাজন’ও রদ করা হবে । যারা সেই আশার কথা শুনিয়েছিলেন তাঁরাই ১৯৪৭এর বিভাজনের পক্ষে দাঁড়িয়েছিলেন। ১৯০৫র অবস্থানের জন্যে বিন্দুমাত্র আত্মসমালোচনা না করে । যত দিন যাচ্ছে তাঁদের স্বরূপ ততবেশি উন্মোচিত হচ্ছে । তাদের রাজত্ব আর ক্ষমতা তারা ঢাকা-কলকাতাতে ভাগাবাগি করে নিয়েছেন। আবর্জনার মতো ছুঁড়ে ফেলেছেন আমাদের। শতাব্দির ব্যর্থতার পরেও কি আমরা ইতিহাসকে ফিরে পড়ব না?
           রবীন্দ্রনাথ সেই তখনই মুসলমান নিয়ে বঙ্গভঙ্গ বিরোধীদের দায়বোধকে নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন, আত্মসমালোচনার স্বর একমাত্র তাঁর কণ্ঠেই শোনা গেছিল, “হিন্দু মুসলমানের মধ্যে সকল দিক দিয়া একটা সত্যকার ঐক্য জন্মে নাই বলিয়াই রাষ্ট্রনৈতিক ক্ষেত্রে তাহাদিগকে এক করিয়া তুলিবার চেষ্টায় সন্দেহ ও অবিশ্বাসের সূত্রপাত হইল । এই সন্দেহকে অমূলক বলিয়া উড়াইয়া দিলে চলিবে না । আমরা মুসলমানকে যখন আহ্বান করিয়াছি তখন তাহাকে কাজ উদ্ধারের সহায় বলিয়া ডাকিয়াছি , আপন বলিয়া ডাকি নাই । যদি কখনো দেখি তাহাকে কাজের জন্য আর দরকার নাই তবে তাহাকে অনাবশ্যক বলিয়া পিছনে ঠেলিতে আমাদের বাধিবে না । তাহাকে যথার্থ আমাদের সঙ্গী বলিয়া অনুভব করি নাই , আনুষঙ্গিক বলিয়া মানিয়া লইয়াছি । যেখানে দুইপক্ষের মধ্যে অসামঞ্জস্য আছে সেখানে যদি তাহারা শরিক হয় , তবে কেবল ততদিন পর্যন্ত তাহাদের বন্ধন থাকে যতদিন বাহিরের কোনো বাধা অতিক্রমের জন্য তাহাদের একত্র থাকা আবশ্যক হয় ,— সে আবশ্যকটা অতীত হইলেই ভাগবাঁটোয়ারার বেলায় উভয় পক্ষেই ফাঁকি চলিতে থাকে।” মসুলমানের স্বতন্ত্র চেষ্টা নিয়ে তখনি তিনি এমন অজস্র উক্তি করেছিলেন, “আজ আমাদের দেশে মুসলমান স্বতন্ত্র থাকিয়া নিজের উন্নতিসাধনের চেষ্টা করিতেছে । তাহা আমাদের পক্ষে যতই অপ্রিয় এবং তাহাতে আপাতত আমাদের যতই অসুবিধা হউক , একদিন পরস্পরের যথার্থ মিলনসাধনের ইহাই প্রকৃত উপায় । ধনী না হইলে দান করা কষ্টকর ; মানুষ যখন আপনাকে বড়ো করে তখনই আপনাকে ত্যাগ করিতে পারে । যত দিন তাহার অভাব ও ক্ষুদ্রতা ততদিনই তাহার ঈর্ষা ও বিরোধ । ততদিন যদি সে আর কাহারও সঙ্গে মেলে তবে দায়ে পড়িয়া মেলে — সে মিলন কৃত্রিম মিলন।” এরকম উক্তি করবার দায়ে আজকাল মার্ক্সবাদীরা নিত্য গালি খায়, “ছোটো বলিয়া আত্মলোপ করাটা অকল্যাণ , বড়ো হইয়া আত্মবিসর্জন করাটাই শ্রেয়।” ‘পরিচয়’ বইতে প্রকাশিত যে ‘হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয়’ প্রবন্ধে এই সব কথা রয়েছে সেখানে তিনি শুরুতেই মুসলমানদের স্বতন্ত্র বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার পক্ষে মত দিয়ে লিখছেন, “আমার নিশ্চয় বিশ্বাস , নিজেদের স্বতন্ত্র বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপন প্রভৃতি উদ্‌যোগ লইয়া মুসলমানেরা যে উৎসাহিত হইয়া উঠিয়াছে তাহার মধ্যে প্রতিযোগিতার ভাব যদি কিছু থাকে তবে সেটা স্থায়ী ও সত্য পদার্থ নহে । ইহার মধ্যে সত্য পদার্থ নিজেদের স্বাতন্ত্র্য উপলব্ধি । মুসলমান নিজের প্রকৃতিতেই মহৎ হইয়া উঠিবে এই ইচ্ছাই মুসলমানের সত্য ইচ্ছা।” আমরা ঘটা করে রবীন্দ্র জন্ম জয়ন্তী করি, কিন্তু এমন প্রস্তাব এলে ঘোর মার্ক্সবাদীরাও সাম্প্রদায়িকতা বলে ঘৃণায় প্রত্যাখ্যান করি। এইসব কথা অবশ্যই আমি বৌদ্ধিক জিজ্ঞাসু মধ্যবিত্তদের জন্যে তুলে দিলাম, আম বাঙালি হিন্দুর জন্যে নয়।
            আম বাঙালি হিন্দুর একটি অংশ মুসলমানের তাড়া খেয়ে এসছেন, আর ১৯৪৭এর পর মুসলমানই বাংলাদেশের শাসক গোষ্ঠী তথা শ্রেণি । এই হিন্দু বাঙালিদের এইসব কথাতে একতরফা রাজি করাবার প্রয়াস মিছে। আর ঠিক তাই আমার মতে বাঙালি হিন্দুর স্বতন্ত্র সংগঠনের প্রস্তাবকে সাম্প্রদায়িকতা বলে নাকচ করবার কোনো মানেই হয় না । যেমন মানে হয় না মুসলমানের স্বতন্ত্র সংগঠনকে সাম্প্রদায়িক বলবার। শর্ত হচ্ছে, যতক্ষণ তা থাকছে আত্মরক্ষাত্মক এবং , পরাক্রমী বা পরবিদ্বেষি নয়। রবীন্দ্রনাথের এই বাণীটি মনে রাখা ভালো, “স্বাজাত্যের অহমিকার থেকে মুক্তি দানের শিক্ষাই, আজকের দিনের প্রধান শিক্ষা।” রবীন্দ্রনাথও ‘কাশি হিন্দু বিশ্ববিদ্যালয়ে’ প্রতিষ্ঠাকে স্বাগত জানিয়েছিলেন, কিন্তু ‘হিন্দুত্ব’ বলে আমরা যাকে চিনি তার সম্পর্কে সতর্কবাণীও শুনিয়েছিলেন। এরকম সংগঠনগুলোকে পরিচিত করবার জন্যে আমরা ‘সম্প্রদায়গত’ বলে একটা শব্দ বাংলাতে প্রচলিত করতেই পারি । শব্দটি আছেই আমাদের ভাষায়। শুধু ধর্মীয় সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে রাজনৈতিক ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় নি তেমন। আমার মনে হচ্ছে, ‘সাম্প্রদায়িকতা’ এবং সম্প্রদায়গত’ চিহ্ন দুটি নিয়ে বাঙালিদের সংশয় ঘুচে গেলেই অনেক নির্দ্বিধ উদ্যোগ নিতে সমর্থ হবেন। এই নিয়ে ‘প্রাতিষ্ঠানিক মার্ক্সীয়’ অস্পৃশ্যতাকেও ঝেড়ে ফেলা যায় যত তাড়াতাড়ি, ততই আমাদের মঙ্গল। তাঁর মানে কিন্তু এও নয় যে এমন সংগঠন গড়ে তোলার দায়িত্ব মার্ক্সবাদীদের কাঁধেই বর্তায় –এমন কিছুও বলতে চাইছি।। এমনিতেও ‘প্রাতিষ্ঠানিক মার্ক্সবাদ ব্রহ্মপুত্রতে ‘অসমিয়া জাতি গঠন’ আর বরাক উপত্যকাতে ‘বাঙালি জাতিগঠনে’র পবিত্র দায়িত্ব কাঁধে তুলে নিয়েছে তাতে ‘অন্য বা অপরে’র অবস্থানটা কোথায়, স্বাধীনের না অধীনের—তা এখনো স্পষ্ট নয়।
           আমরা আগেই লিখেছি যে অমল গুপ্তের “বাঙালি হিন্দুরা যাতে রাজনৈতিক শক্তি হিসেবে পরিগণিত হতে পারে সে ব্যাপারে আজই , এখনি সক্রিয়ভাবে চিন্তা করতে শুরু করে”এই প্রস্তাবে সোজাসাপটা সাম্প্রদায়িকতা খোঁজে লাভ নেই। তেমনি মণীন্দ্ররায়কেও দেখা যাবে , তিনি যখন বাঙালি হিন্দুর কথা লেখেন তখনো মুসলমানের কথা ভুলেন না। তিনিই লিখেছিলেন, “সময়ের পরিপ্রেক্ষিতে বডোরা আজ নিজেদের সরিয়ে নিয়েছে। তাঁরা তাঁদের নিজেদের ভাষা সংস্কৃতি দিয়েই অস্তিত্ব রক্ষা করতে চায়। তাঁরা বলে দিয়েছেন,বডোরা অসমিয়া নয়। কার্বি আংলং কামতাপুরের রাজবংশীরা নিজেদের গৃহভূমি চায়। তাঁরাও অসমিয়ার গন্ডি থেকে মানসিকভাবে বিচ্ছিন্ন। এমতাবস্থায় অসমের রাজনৈতিক চালচিত্র পরিবর্তন হতে চলেছে ।নিজেদের অস্তিত্ব রক্ষায় গড়ে উঠেছে বডোদের রাজনৈতিক মঞ্চ । গড়ে উঠেছে মুসলমানদেরও রাজনৈতিক সংগঠন। গড়িয়া-মরিয়ারাও স্বাধিকারের প্রশ্নে সোচ্চার। চা শ্রমিকেরাও সচেতন হয়ে উঠেছে । শুধু সময়ের অপেক্ষা । আগামী জনগণনাতেই স্বরূপ প্রকাশ পাবে । ততক্ষণ রাজ্যের ভাষিক সংখ্যালঘু এবং ধর্মীয় সংখ্যালঘু একাত্ম হলে রাজ্যের রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট পাল্টে যেতে          বাধ্য । এই পটভূমিকায় অসমে ইনারলাইন পারমিট, দ্বি-নাগরিকত্ব বা স্বায়ত্ব শাসনের আওয়াজ অসমকে রক্ষা করতে পারবে কি? না সম মর্যাদা, সম অধিকার দিয়ে অসমকে সঞ্জীবিত করে তোলা হবে? সেটাই এখন দেখার বিষয়। অন্যথায় অসম আরো খন্ড খণ্ড রাজ্যে বিভক্ত হয়ে ‘অসম’ বা ‘আসাম’ নামটাই বিলীন হয়ে যাবে। অসমিয়া সমাজ কি এই দৃশ্য মেনে নেবে?”           ( বঙ্গভাষী অসমিয়া বনাম বঙ্গভাষী অসমিঞা অসমিয়ার অশনি সংকেত)
           তিনি যে রাজ্যের ‘ভাষিক সংখ্যালঘু এবং ধর্মীয় সংখ্যালঘু’র একাত্ম হবার কথা লিখেছেন, ডি-ভোটার প্রশ্নে দেখা যাচ্ছে কেবল এ আই ডি ইউ এফ নয়, রাজ্য জমিয়ত সহ মুসলমানদের অনেকেও সেদিকে এগুচ্ছেন। যখন কেবল হিন্দুদের শরণার্থী বলে মুসলমানদের নির্বিচারে তাড়ানোর ওকালতি করা কিছু সর্বভারতীয় হিন্দুত্ববাদী দল রয়েছে, তখন তাঁরা এই দাবিকে মেনে নিয়েই মুসলমানদের উপরেও নির্বিচার অন্যায়ের প্রতিবাদে সোচ্চার হয়েছেন। কিছুদিন আগে বরপেটার বিধায়ক আব্দুর রহমান খান, ১৯৭১এর পরে একজনও মুসলমান এদেশে আসেন নি, এসছেন কেবল হিন্দুরা—এরকম বিবৃতি দিয়ে বিধান সভায় হৈচৈ করেছিলেন। এমন আরো বহু অসংগত ঘটনাও ঘটবে –সেগুলোকে প্রতিহতও করতে হবে । তাঁর নিজের দলও তাঁর এই মন্তব্যের দায়িত্ব নেয় নি । কিন্তু তার দায়ে অসমের ১৩টি হিন্দু বাঙালি সংগঠনের সমন্বয় রক্ষী সমিতি যেমন তাঁকে ধিক্কার দিতে গিয়ে অতিশয়োক্তি করে বলেছে --- ১৯৭১এর পর একজনও হিন্দু আসেননি--- তাতেও কারো উদ্দেশ্যই সফল হবার নয়। তাই যদি হবে তবে, আর শরণার্থী বলে এতোদিন স্বীকৃতি দেবার কথা উঠছে কাদের এবং কেন? তবে কি ধরে নিতে হবে, যে ১৯৭১এর আগে যে মুসলমানেরা এসছেন তাঁরা পূর্ণনাগরিকের মর্যাদা পাবেন আর ১৯৪৭ থেকে ৭১ অব্দি আসা সমস্ত হিন্দুরা শরণার্থীর মর্যাদায় এই দেশে থাকবেন, তিব্বতিদের মতো? আত্মীকরণের এক প্রক্রিয়া আগেও চলেছিল সেই ইউ এম এফের সময়, বা একাংশ বামেদের ‘অসম আন্দোলন’ প্রতিরোধের বেলা , কিন্তু এখন দেখা যাচ্ছে শিলচরের প্রতিবাদি গণমঞ্চ বা রাজ্য ভিত্তিক বাঙ্গালিদের মানবাধিকার সংগঠন সি আর পি সি ও ‘নতুন বয়ানে' কথা বলতে শুরু করেছে, এ আই ডি ইউ এফের মতো। এগুলো সবই শুভ লক্ষণ। কিন্তু অস্থায়ী লক্ষণ।
             শেষ অব্দিতো সমস্ত বিরোধ আর বিভেদই অধিকার ও সম্মান অর্জন আর ক্ষমতার অংশদারিত্বের জন্যে? সমস্ত পর-বিদ্বেষি জাতীয়তাবাদ বা সাম্প্রদায়িকতার যাত্রা শুরু হয় সংখ্যালঘু হয়ে যাবার ভয় থেকে, সংখ্যাগুরু হবার বাসনার          থেকে। জার্মানির ফাসিবাদের গোড়ার কথাও তাই; আমাদের দেশে ১৯০৫এর বঙ্গভঙ্গ বিরোধী আন্দোলন এবং তার পর ১৯৪৭এর পাঁচ ভাগে বাংলাভাগের কিম্বা অসম ভেঙ্গে বহু রাজ্যের বেরিয়ে যাওয়ার ঘটনা বা তার ভবিষ্যত সম্ভাবনারও গোড়ার কথাও তাই। সেই ভয় মুক্তির জন্যে আমরা বিচ্ছিন্ন হওয়া, দেশ বা প্রদেশ ছেড়ে পালিয়ে যাওয়া, আর তাও না পারলে দাঙ্গা বাঁধানো, বোমা ফোটানোর পথ নিয়েছি। কিন্তু, স্বয়ং দেশকেই ভয়মুক্ত করে পুনরায় গড়ে তোলবার কর্মসূচি কেউ হাতে নিইনি। শাসক শ্রেণী বা জাতি বা জনগোষ্ঠীর শরিক বা সঙ্গী থাকতে যারা ইচ্ছুক তারা সেকথা কোনোদিনই ভাববে না । কারণ এ তাদের স্বার্থের বিরুদ্ধে যায়। কিন্তু সংখ্যালঘুর সংখ্যাগুরুতে পরিণত হবার বাসনার ভয় থেকে সেই শাসকগোষ্ঠী কোনোদিনই মুক্ত হয় না । হিন্দু মুসলমান সম্পর্ক থেকেই তা বোঝানো যায়, কিন্তু আমরা বডোদের সাম্প্রতিক বিদ্রোহের থেকেও তা আঁচ করব।
           ৩০ অক্টোবরের বোমা বিষ্ফোরণের আঁচ থেকে অসমিয়া শাসকশ্রেণিও গা বাঁচাতে পারে নি। আর এখনো আরো কত ‘ভবিষ্যত ৩০ অক্টোবর বোমা বিষ্ফোরণে’র জন্যে তাকে দিন গুনতে হচ্ছ। কেননা বডোরা আলাদা রাজ্যের দাবিতে নতুন করে সংগঠিত হচ্ছেন । এবং সেখানে তারাও ‘অসমিয়া উগ্রজাতীয়তাবাদে’র বডো সংস্করণ চালাতে চাইবেন, যেখানে বাঙালি আর অসমিয়া বর্ণহিন্দু মধ্যবিত্তের স্বার্থ এক হতে যাচ্ছে আর শীঘ্রই সে প্রক্রিয়া সম্পূর্ণ হবে। দু’পক্ষই সংখ্যালঘুতে পরিণত হবেন। ভ্লাদিমির লেনিন তাই প্রশ্ন ছুঁড়ে দিয়েছিলেন, “যে জাতি পরকে পীড়ন করে অধীন করে রাখতে চায় সে কি নিজেকে মুক্ত করতে পারে? পারে না” বডোরাই কি পারবেন? কোচেদের স্বতন্ত্র রাজ্যের দাবি তাদের দাবি করা ভূখণ্ড নিয়েই দড়ি টানাটানি শুরু করেছে। আলফা যখন কেন্দ্রীয় সরকারে সঙ্গে আলোচনা শুরু করেছে, বরাক উপত্যকাতে নানা সংগঠন তখন আর অসম চুক্তির দিনগুলোর মতো নীরব থাকবার ভুল করতে চাইছে না। আলোচনাতেই অংশদারিত্ব দাবি করছে । তার মধ্যে বরাক উপত্যকা বঙ্গ সাহিত্য সম্মেলনও রয়েছে । কালে কালে এমন দাবি আরো বাড়বে । এর’চে কি ভালো নয়, ক্ষমতার যথার্থ বিকেন্দ্রীকরণের এক বিকল্প কর্মসূচী হাজির করা? হিন্দু বাঙালির জন্যে সেই কর্মসূচী আরো বেশি জরুরি। বরাক উপত্যকা যদিও বা এক স্বতন্ত্র ভূখণ্ডের কল্পনা করতে পারে, যদিও তা নিয়ে আজ অব্দি বিশেষ সুবিধে করতে পারেনি, অন্যত্রতো তা সম্ভবই নয়। এখানে ইতিমধ্যে যে বিচিত্র স্বায়ত্বশাসিত বা স্বতন্ত্র প্রাদেশিক ভূখণ্ডের বাস্তবতা রয়েছে বা সম্ভাবনা তৈরি হচ্ছে সেখানে বাঙালির স্থানিক বৈচিত্রও প্রচুর দেখা দিচ্ছে । বডোলেন্ডে, ডিমা হাসাওতে, কার্বি আংলঙে, মধ্য অসমে , ভাটি বা উজান অসমে তার স্বার্থ সব এক নয়। ডিমাহাসাওতে যেমন ইতিমধ্যে স্বায়ত্বশাসিত পরিষদে বাঙালির অংশদারিত্বের দাবি উঠছে, অবশ্যই হিন্দু বাঙালির।

এইখানে এসে বাঙালি মধ্যবিত্ত এক ঐতিহাসিক দায়িত্ব পালনে এগিয়ে আসতে পারেন। পালটা জাতি বিদ্বেষ এবং সাম্প্রদায়িকতার বদলে নিজেদের অধিকার সুনিশ্চিত করবার সঙ্গে সমগ্র অসমের জন্যেই এক বিকল্প রাজনৈতিক কর্মসূচী হাজির করতে পারেন। সুজিত চৌধুরীর জাতি-গঠনের দায় সম্পূর্ণ করবার আহ্বান আমাদের পছন্দ নয়। কারণ তা হবার নয়। কেবল ভাষা নির্ভর জাতি গঠন তার আভ্যন্তরীণ সমস্ত বৈচিত্রকে নাকচ করে । সেকি অসমিয়া উগ্রজাতীয়তাবাদের থেকে আমরা শিখি নি? যে ব্রিটিশদেরকে আমরা পূর্ণ জাতি বলে অন্ধের মতো ভেবে এসছি, দেখা যাচ্ছে ঐ মায়ার পেছনে তার শাসক শ্রেণি এখনো ছুটছে! এবং 'সাংস্কৃতিক বৈচিত্র'কে দমন করবার কথা বলে বেড়াচ্ছে। স্মরণ করুন গেল ফেব্রুয়ারীতে মিউনিখের এক সম্মেলনে ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী ডেভিড ক্যামেরুনের দেয়া বিবৃতি , “State multiculturalism has failed” বিবিসি লিখছে , “he argued the UK needed a stronger national identity।” কিন্তু সুজিত চৌধুরী সেই লেখার শেষে একটি গুরুত্বপূর্ণ কথা লিখেছেন, “ আমি কোনো স্বতন্ত্র কর্মসূচী প্রস্তাব হিসাবে উত্থাপন করছি না। বরাক উপত্যকায় যথার্থ বাঙালি সমাজ গড়ে ওঠার পথে দুটো অন্তরায়ই শেষ পর্যন্ত ক্রিয়াশীল বলে মনে হয়। তার একটা গ্রামও শহরের বিভাজন, দ্বিতীয়, হিন্দু মুসলমান বিভাজন। তার সঙ্গে আরো কিছু আঞ্চলিক প্রেক্ষিতের প্রশ্নও রয়েছে । বরাক উপত্যকায় অন্য সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীসমূহ রয়েছেন, তাদের স্বাধিকার ও সকল ধরণের বিকাশ-প্রক্রিয়াকে অক্ষুন্ন অবারিত রেখে বরাক উপত্যকার বাঙালি সমাজের যথার্থ বিকাশ বরাক উপত্যকার বাঙালি সমাজের যথার্থ বিকাশ বরাক উপত্যকার যৌথ সমাজ গড়ে তোলারো পূর্বশর্ত। ” ‘বাঙালি সমাজের যথার্থ বিকাশ বরাক উপত্যকার যৌথ সমাজ গড়ে তোলারো পূর্বশর্ত’ লিখছেন , কিন্তু তার আগে লিখছেন “বরাক উপত্যকায় অন্য সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীসমূহ রয়েছেন, তাদের স্বাধিকার ও সকল ধরণের বিকাশ-প্রক্রিয়াকে অক্ষুন্ন অবারিত রেখে।’ এরই জন্যে আমার মনে হয়েছে এ আসলে তার জাতিগঠনের দায়কেই শেষ বিচারে অন্তর্ঘাত করে । তিনি লিখেছেন, “সমাজ গঠনের প্রক্রিয়া বহুমাত্রিক, জটিল ও প্রবহমান। তার জন্য কর্মসূচী নিরূপন আমার সাধ্যাতীত। আমার এই আলোচনায় কিছু বিশ্লেষণ রয়েছে, তা সত্য মিথ্যা বা অতিসরলীকৃত হতে পারে, আংশিক বা অপূর্ণতো বটেই—বরাক উপত্যকার ভবিষ্যত নিয়ে শহর ও গ্রামে যারা ভাবিত, তাঁরা সচেতন প্রজ্ঞায় ও অকুণ্ঠ পরিশ্রমে ও সম্পর্কে পূর্ণ সত্য উদ্ঘাটন করুন...” এই লিখে তিনি নিজেই তাঁর থেকে এগিয়ে যাওয়া কিম্বা সমান্তরালে হাঁটার সম্ভাবনাকে নাকচ করে গেছেন। আমাদের পথ হাঁটা হবে আঁকাবাকা, তার জন্যে প্রস্তুত হতেই হবে।

               আমরা গেল শতকের প্রথম দশকে কংগ্রেসের ‘পাবনা প্রদেশিক সম্মিলনী’তে রবীন্দ্রনাথের সভাপতির অভিভাষণটি সবাইকে একবার স্মরণ করতে অনুরোধ করব। সেখানে তাঁর এগিয়ে দেওয়া প্রস্তাবগুলোতে কংগ্রেস কান দেয়নি বলেই তিনি সক্রিয় রাজনীতি থেকে বিদেয় নিয়েছিলেন। এই অভিভাষণের দিনগুলোতে গান্ধি দেশে এসে সক্রিয় হন নি, তখনি তিনি যে ভাষণ দিচ্ছেন আমার সবসময়েই মনে হয়েছে সমকালীন রাজনীতিকদের সবার থেকে তিনি ছিলেন অগ্রগামী। সেখানেই তিনি বহুমাত্রিক ভারতীয় আদর্শে স্বায়ত্ব শাসনের কথা তুলে বলছেন, “সমস্ত বৈচিত্র্য ও বিরোধকে একটা বৃহৎ ব্যবস্থার মধ্যে বাঁধিয়া তোলাই আমাদের পক্ষে সকলের চেয়ে বড়ো শিক্ষা। এই শিক্ষা যদি আমাদের অসম্পূর্ণ থাকে তবে স্বায়ত্তশাসন আমাদের পক্ষে অসম্ভব হইবে। যথার্থ স্বায়ত্তশাসনের অধীনে মতবৈচিত্র্য দলিত হয় না, সকল মতই আপনার যথাযোগ্য স্থান অধিকার করিয়া লয় এবং বিরোধের বেগেই পরস্পরের শক্তিকে পরিপূর্ণরূপে সচেতন করিয়া রাখে।” এই বক্তৃতা এবং তাঁর রাজনৈতিক ভাবনা নিয়ে আমরা অন্যত্র লিখেওছি । ( শিলাইদহ থেকে শ্রীনিকেতনঃ যে পথে রবীন্দ্রনাথ আনতে গেছিলেন ‘স্বর্গ হতে বিশ্বাসে’র ছবি) । পুরো বক্তৃতাটি যখনি ফিরে ফিরে পড়ি, তখনি সেটি আমার কাছে নতুন নতুন চিহ্নায়িত এনে হাজির করে, মনে হয় এখনো আমরা তাঁর রাজনৈতিক ভাবনাকে কেউ বিশেষ হৃদয়ঙ্গম করতে পারিনি। সেখানেই তিনি ক্ষমতার বিকেন্দ্রীকরণের ভ্রুণাকারে কিছু প্রস্তাবও দিচ্ছেন। বিলেতি ওয়েষ্টমিনিস্টারের ধাঁচের গণতন্ত্র পেয়ে অভ্যস্ত আমাদের সেরকম কিছু প্রস্তাবকে এখনো ছেলেখেলা বলেই মনে হতে পারে, “দেশের সমস্ত গ্রামকে নিজের সর্বপ্রকার প্রয়োজনসাধনক্ষম করিয়া গড়িয়া তুলিতে হইবে। কতকগুলি পল্লী লইয়া এক-একটি মণ্ডলী স্থাপিত হইবে। সেই মণ্ডলীর প্রধানগণ যদি গ্রামের সমস্ত কর্মের এবং অভাবমোচনের ব্যবস্থা করিয়া মণ্ডলীকে নিজের মধ্যে পর্যাপ্ত করিয়া তুলিতে পারে তবেই স্বায়ত্তশাসনের চর্চা দেশের সর্বত্র সত্য হইয়া উঠিবে। নিজের পাঠশালা, শিল্পশিক্ষালয়, ধর্মগোলা, সমবেত পণ্যভাণ্ডার ও ব্যাঙ্ক্‌ স্থাপনের জন্য ইহাদিগকে শিক্ষা সাহায্য ও উৎসাহ দান করিতে হইবে। প্রত্যেক মণ্ডলীর একটি করিয়া সাধারণ মণ্ডপ থাকিবে, সেখানে কর্মে ও আমোদে সকলে একত্র হইবার স্থান পাইবে এবং সেইখানে ভারপ্রাপ্ত প্রধানেরা মিলিয়া সালিশের দ্বারা গ্রামের বিবাদ ও মামলা মিটাইয়া দিবে।“ সুপ্রিম কোর্টের দেশে আমরা গ্রামের মামলা গ্রামেই ফুরিয়ে যাবে এমন প্রস্তাবকে হেসেই উড়িয়ে দেব। আসলে তিনি যা চাইছিলেন, ক্ষমতার ভারটি থাকবে পরিধিতে, কেন্দ্রে সে হবে একেবারেই হালকা, দেশকে জুড়ে রাখতে যতটুকু তার দরকার ততটুকুই । ফুলের ঝালরের মতো। “...এমনি করিয়া ভারতবর্ষের প্রদেশগুলি আত্মনির্ভরশীল ও ব্যুহবদ্ধ হইয়া উঠিলে ভারতবর্ষের দেশগুলির মধ্যে তাহার কেন্দ্রের প্রতিষ্ঠা সার্থক হইয়া উঠিবে এবং সেই দৈশিক কেন্দ্রগুলি একটি মহাদেশিক কেন্দ্রচূড়ায় পরিণত হইবে। তখন সেই কেন্দ্রটি ভারতবর্ষের সত্যকার কেন্দ্র হইবে । নতুবা পরিধি যাহার প্রস্তুতই হয় নাই সেই কেন্দ্রের প্রামাণিকতা কোথায়। এবং যাহার মধ্যে দেশের কর্মের কোনো উদ্‌যোগ নাই, কেবলমাত্র দুর্বল জাতির দাবি এবং দায়িত্বহীন পরামর্শ, সে সভা দেশের রাজকর্মসভার সহযোগী হইবার আশা করিবে কোন্‌ সত্যের এবং কোন্‌ শক্তির বলে” অর্থাৎ দেশটি এখন আছে দেব মন্দিরের ঘণ্টার মতো। বাইরে চাকচিক্য, ভেতরে অন্ধকার। তাকে হতে হবে ফুলের মতো । বাইরেটা মাটির দিকে নোয়ানো, প্রতিটি পাপড়ির নিজেকে মেলে ধরছে সুর্যের মুখোমুখি , ইচ্ছেমতো ।
                এই বিকেন্দ্রীকরণের পরিকল্পনা রবীন্দ্রনাথের পর একেবারেই এগোয়নি তা নয়, কিছু সংগঠন যখন অসমের জন্যে স্বায়ত্বশাসন দাবি করছে তখন আসলে, দিল্লীর থেকে আভ্যন্তরীণ সমস্ত বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেবার অধিকার দাবি করছে। কিন্তু সেই ওই দিসপুর অব্দি । তাকে গ্রাম স্তর অব্দি নিয়ে যাবার কথা ভাবা যেতেই পারে, নানা ধরণের আঞ্চলিক, সামাজিক, জাতি-বর্ণএবং সম্প্রদায়গত আত্মনির্ভরতার শর্তে স্বায়ত্বশাসনের ব্যবস্থার কথা ভাবা যেতেই পারে।

বাঙালি হিন্দুর দুই উপত্যকার বা পাহাড় সমতলের বা হিন্দু- মুসলমানের বা গ্রাম –শহরের তফাৎ আছে বলেই আমরা মনে করিনা। নেহাতই অর্থনৈতিক শ্রেনীভেদকে আমরা কিছুতেই ভুলছি না । যেখানে বহু সময় কোনো আপস অসম্ভব হয়ে উঠবে । অসমিয়া সমাজের মতোই বাঙালি সমাজের নানা জাতি-বর্ণভেদকে ভুলে যাবার কোনো মানেই নেই। অন্যান্য দ্বন্দ্বের তলাতে সেগুলো আপাতত চাপা থাকে হয়তো, কিন্তু মাইমাল উন্নয়ন পরিষদ বা নাথ যোগী উন্নয়ন পরিষদের দাবি আদায় করে নেবার মতো ঘটনাগুলো মাঝে মাঝেই এর অস্তিত্বকে বড় করে দেখায়। মমতা ব্যানার্জীর সাম্প্রতিক বিজয়ের পেছনেও এই কারকগুলো বড় করে দেখা গেছে । মধ্যবিত্তের পরিবর্তন আকাঙ্খাই পরিবর্তন নিয়ে আসেনি । বহুদিন পর, মতুয়া দর্শনের প্রবক্তা গুরুচাঁদ ঠাকুরের পুত্রবঁধু গুরুমাতাকে সামনে নিয়ে নমঃশূদ্রদের--- যাদের সিংহভাগই উদ্বাস্তু এবং বাঙালির রাজ্যেও সমান নাগরিকের অধিকার থেকে আজো বঞ্চিত রয়েছেন ---- নতুন করে সংগঠিত হতে দেখা গেছে। মার্ক্সের আশা করবার মতো ভারতীয় সমাজ থেকে বর্ণবাদ মুছে যায় নি মোটেও, এই সত্যের দিকে সম্প্রতি প্রচুর মার্ক্সবাদী নতুন করে চোখ ফেলছেন, এবং একে মোটেও এক উপরিকাঠামোর সাংস্কৃতিক বিষয় হিসেবে দেখছেন না, শ্রেণির ভাবনার সংগে একে এক করেই দেখছেন। এ ছাড়াও বাঙালি হিন্দুর এবং মুসলমানেরো রয়েছে প্রাক বৃটিশ, বৃটিশ, এবং বৃটিশ যুগে আসাদের নানা আর্থ সামাজিক বিভাজন। বৃটিশ যুগে বা তার পরে যারা এসছেন বাঙালির মধ্যবিত্তকে নির্মাণ করে রেখেছেন তাঁদেরই একাংশ। নিজেদের মতোই তারা মনে করেন এই অসমে সমস্ত বাঙালিই বোধহয় এসছে এই সেদিন, হলো মাত্র দেড়শ দুশো বছর। তাই তারাও মনে করেন, সত্য বোধহয় এই রাজ্যে ‘খিলঞ্জিয়া’ নন, তাই এই প্রদেশ নিয়ে তাদের কোনো দায় বদ্ধতা নেই তাই নয় , কোনো জিজ্ঞাসাও নেই। বরং ‘বহিরাগতরা এসে অসমে লুণ্ঠনই চালাচ্ছেন’ এমন বহুলপ্রচারের দৌড়ে ‘খিলঞ্জিয়া’ না হবার এক অপরাধ বোধ কাজ করে বাঙালির মনের মধ্যে। এমন কি সেই তাদের মনেও যারা এখানেই বিকশিত হয়েছেন সহস্রাব্দ জুড়ে। সেই সহস্রাব্দের গল্প তাঁরা জানেন না, কারণ জানবার আর জানাবার বয়ান নির্মাণের ক্ষমতা তাদের হাতে নেই। তারা এখন বাঙালি সবচে’ অবদমিত স্তর, সে অবদমন স্বজাতিরও বটে । বাঙালি তাই এই রাজ্যে নিজেকেও ভালো করে না জেনেই বাস করছে । তাকে বিদেশি নোটিশ ধরিয়ে দিলে তার কাঁচা যুক্তি হয়, এই যে বাঙালি দেশের জন্যে এতো প্রাণ দিল আর আজ এই প্রাপ্য? এই ভাবনাও বাঙালির মাথাতে কাজ করে না যে প্রতিপক্ষের কাছে এমন যুক্তি বাঙালির আত্মশ্লাঘা হিসেবেই দেখা দেয় এবং দূরত্ব বাড়িয়ে দেয়। প্রতিপক্ষের কাছে বৃটিশের সহযোগী বলেও তার এক ছবি রয়েছে। হিন্দু বাঙালি যখন বলে যে দেশভাগের সে বিরোধী ছিল, তার ইচ্ছের বিরুদ্ধে তাঁর ভিটে মাটি কেড়ে নেয়া হয়েছে এই দেশে তার জায়গা হবে না কেন? ---- তখন সে এও ভাবে না তার প্রতিপক্ষের ধারণাতে এবং বহু বাঙালির মনেও বাঙালির যাবার এক ‘নির্মিত’ প্রদেশ রয়েছে এই দেশেই। পশ্চিম বাংলা-- সেখানে সে যাবে না কেন? আর সেই প্রদেশের শাসকেরা ১৯৪৭এর দেশভাগের বিরোধীতা করে নি। এমন কি ত্রিপুরাকেও অসমে মনে করা হয় বাঙালির ‘জবর দখল কলোনি’। আর তারপরেও গাঁজার নেশাতে বুঁদ আমরাইতো জানান দিই, নির্মাণ করে যাই কল্পকথার বয়ান “এপার বাংলা ওপার বাংলা মধ্যিখানে চর। তারই মধ্যে বসে আছেন শিবু সদাগর।।...” শিব ‘অপর বাংলার’তে পাড়ি দেবার কথা ভাবেনও না কোনোদিন, সেরকম কোনো প্রার্থণাও নেই !

হিন্দু বাঙালি যদি এই সত্য আবিষ্কার করতে পারে যে এই প্রদেশ তাঁর স্বভূমি, এই প্রদেশে তার অধিকার যেমন রয়েছে , তেমনি রয়েছে প্রচুর কর্তব্যও; হিন্দু বাঙালি মধ্যবিত্ত যদি তাঁর নিজের ভেতরের এবং বাইরের সামাজিক বৈচিত্রগুলোর প্রত্যাহ্বানকে ‘মার্ক্সবাদ’ বা ‘হিন্দুত্বে’র দোহাই দিয়ে অস্বীকার এবং দমন করবার বদলে, খোলা মনে নিষ্ঠা আর আন্তরিকতার সঙ্গে গ্রহণ করতে প্রস্তুত হয়--- তবে সে স্বতন্ত্র দল করতে পারে, পারে সংগঠন করতে, পারে স্বতন্ত্র রাজনৈতিক সত্তা দাঁড় করাতে । নতুবা পরনির্ভর হয়ে গড্ডালিকা প্রবাহে ভেসে যাওয়াই তার নিয়তি। তাকে অপেক্ষা করতেই হবে দলিত-জনজাতি-মুসলমান ঐক্যই বলুন কিম্বা শ্রমিক –কৃষক ঐক্য যদ্দিন না গোকুলে গোপনে কৈশোর অতিক্রম করে তাঁকে এসে উদ্ধার করে। ততদিন সে অরিজিৎ চৌধুরীর গল্প ‘অদেখা তুলির আঁচড়ে’ (সাহিত্য ১১২) আঁকা ছবির মতো এক আধুনিক যাযাবর জাতি, যে ভারতীয় কিন্তু তাঁর কোনো বাসাবাড়ি নেই! নেই স্বভূমি!

অসমের বাঙালির রাজনীতিঃ বহমান বয়ান স্রোতে খানিক অবগাহন ০১

2011-08-21T13:29:00.000-07:00

দেশজুড়ে চারদিকে যখন অরাজনৈতিকতার জোয়ার, মানুষ ব্যাপক এবং বিশাল গণআন্দোলনে যোগ দিতে দিতে জানান দিচ্ছেন যে তারা রাজনীতি করছেন না, তখন একটি কাগজ ‘অসমের বাঙালির রাজনৈতিক ভাবনা’ এরকম একটা বিষয় বেছে নেয়াতে মনেই হয় তারা স্রোতের বিরুদ্ধে পা ফেলতে চাইছেন। কিন্তু স্রোতের বিরুদ্ধেও একটা স্রোত রয়েছে--- বলিউড পরিচালকেরাও প্রায়ই উচ্চারণ করে থাকেন ‘জরা হটকে’। বাঙালির রাজনৈতিক ভাবনা নিয়েও কিন্তু এই ‘জরা হটকের’ বড় জটিল জাল ছড়ানো রয়েছে । একে ‘রাজনীতি’, তায় ‘এই জাল’—কথা বলতে বেশ ভয় করেই বটে। তথাপি স্রোতেতো লাশ ভেসে যায়, বিরুদ্ধে দাঁড়ালে অন্তত বোঝা যায় প্রাণটি টিকে আছে। তাই পরিকল্পকেরা ধন্যবাদার্হ ।

মুস্কিল হচ্ছে, অসমের মাটিতে দাঁড়িয়ে এই নিয়ে কথা বলতে গেলে খড়কুটো যত সাহায্য করে, তৈরি নৌকো ততটা মোটেও নয়। অর্থাৎ, চর্চা এতো অল্প যে দু’মলাটের বাঁধা বইয়ে পূর্বসূরি পণ্ডিতদের বাড়ানো হাতের সন্ধান খুব অল্প মেলে। অবশ্যি জ্ঞানার্জনে বই পত্তরই একমাত্র সাহায্য করে—এই বিশ্বাস এই লেখকের বহু আগেই উড়ে গেছে । তার বাস্তব কারণ বোধ করি এই যে অসমের অসমিয়া ভিন্ন বাঙালি বা অন্যান্য জনগোষ্ঠী নিয়ে বইয়ের সংখ্যা যেমন অপ্রতুল, যেগুলো আছে সেগুলোও কোনো বই বাজারে সাজানো গুছানো করে পাওয়া বড় কঠিন কাজ। শিলচর গুয়াহাটির মতো নগরে যদিও বা কিছু সুবিধে রয়েছে, অন্যান্য শহরে বা গাঁয়ে তাও নেই বিশেষ। সুতরাং আমার বিশ্বাস সেই মাও-ৎসে-তুঙে। জনগণের কাছে যাও, জনগণের থেকে শেখো, জনগণের মধ্যে ছড়িয়ে দাও। এই না করে যত আলাপই করি না কেন, সবই শেষ বিচারে প্রলাপ হতে বাধ্য।

         সুজিৎ চৌধুরী সম্ভবত এই সমস্যাগুলো খুব করে অনুভব করতেন, তাই তিনি একটা কথা বারে বারে লিখতেন, “শূন্য স্লেটে দাগ কেটে’ যাবার কথা। ‘স্লেট’ শব্দটা এর জন্যে কি ব্যবহার করতেন , ইচ্ছে করলেই মুছে নতুন দাগ দেয়া যাবে বলে? হবেও বা! আমিও ওই দাগ কেটে যাবার বেশি কিছু করতে পারব বলে মনে হয় না, তা হবে তাঁর মত বিদগ্ধ জনের থেকে অনেক খাটো। তর্ক উঠতেই পারে, তিনি বা তাঁর মতো অনেকে, যেমন অমলেন্দু গুহ বা আরো অনেকে যাদের নামের তালিকা খুব একটা খাটো হবে না, যেটুকু দাগ কেটে গেছেন আমরা কি ওখান থেকে শুরু করব? না তাঁর সমান্তরালে? এইখানে, আমি কিছু শিবের গীত গাইব। কথা যখন স্রোত নিয়েই শুরু হচ্ছিল, সেতো সরল রেখাতে এগোয় না। আমাদের জ্ঞান সরল রেখাতে এগোয়—এই বিশ্বাস হচ্ছে আমাদের সব বিশ্বাসের বাড়া । ষোড়শকোনের একটা বইয়ের মধ্যে তাঁকে আবার স্থায়ীভাবে বেঁধে ফেলা যায় এটা আমার কাছে কেমন ঈশ্বরের বিশ্বাসের মতোই অসম্ভব এক বিশ্বাস বলেই মনে হয়। সুতরাং ফাঁক এবং ফাঁকি আমাতেও থাকবেই। এবারে, নাস্তিক মন্দিরে পা ফেলতে বাধ্য হলেই যেমন দুরু দুরু বুকে বড় সতর্ক হয়ে যায়, আমার কাছেও বিদ্বজ্জন সমাবেশ তেমনি বড় এক আতঙ্কের বিষয়, তা কোনো সেমিনারেই কথা বলাই হোক , কিম্বা লিটিল মেগে গদ্য লেখা। এই কথাটা আমি আত্মরক্ষার্থে লিখছি মাত্র, কারো বিশ্বাসের সম্মানহানি করা আমার উদ্দেশ্য নয় মোটেও। কেন, কথাটা খুলে বলি। আজকাল ‘ডিকন্সট্রাকশনে’র কথা হচ্ছে, ‘লেখকের মৃত্যু’ ঘোষিত হয়ে গেছে। আমার কথাগুলোতে সেরকম কিছু কিছু ইঙ্গিত আপনারা পেয়ে থাকবেন। আমি ওই সব ফরাসি পণ্ডিতদের ভক্তও নই। কারণ ওদেশে ঢেউ উঠল তো এখানে এই দেশে হাওয়া বইল—এও একরম অপ্রাকৃতিক এবং একরৈখিক জ্ঞানের ধারণা। আলোও শেষ বিচারে সেরকম আচরণ করে না, জল কিম্বা হাওয়াতো মোটেও নয়। এরা, দেখতেই দেখা যায় বড় বিশৃঙ্খল, কিন্তু শেষে গিয়ে ওদেরকেও একটা শৃঙ্খলা না মেনে নিলে কাজ চলে না। কথা হচ্ছে, আপনি কখন, কোথায় দাঁড়িয়ে আছেন আর কোন দিকে তাকাচ্ছেন। সেই ‘আপনি’ হতে পারেন ব্যক্তি কিম্বা সমাজ, অঞ্চল, জাতি, ধর্মীয় সম্প্রদায়, বর্ণ, প্রদেশ, রাষ্ট্র, লিঙ্গ ইত্যাদি যা কিছু অগুনতি পরিচিতি আপনি ধারণ করেন তার সম্মিলিত প্রতিনিধিও। মানুষ যখন কথা বলে, কিম্বা কাজ করে তখন সে কেবল একা করে না, তার সঙ্গে করে তার সমগ্র সমাজের স্মৃতি-সত্তা-স্বপ্ন, সে যখন খুবই ব্যক্তিকেন্দ্রিক তখনো।

     এবারে আমি মোটামোটি আমার কথা বলবার মতো জায়গাতে এসে গেছি। আমিও যে মাওয়ের নির্দেশে জনগণের থেকে শিখে এসে বলছি তা নয়। তবে জনগণের একটা বিশাল অংশ আজকাল কথা বলেন দৈনিক কাগজে । আরেকটা বিশাল অংশ সেখানে বলেনও না । প্রতাপের নিচে ঢাকা পড়ে যাওয়া সেই নীরবতাগুলোও কান পাতলে খানিকটা শোনা যায় বটে, কিন্তু না শোনা অংশটাই বেশি। এই সীমাবদ্ধতার কথা শুরুতেই জানিয়ে নিই। বস্তুত, অসমে বাংলা সংবাদপত্র এবং বৈদ্যুতিন মাধ্যমের প্রচার প্রসার সাম্প্রতিক কালে বাঙালির রাজনৈতিক ভাবনার জগতে এক নতুন মাত্রা নিয়ে এসছে। কেবল এই নিয়েই একটা নিবন্ধ দাঁড় করানো যায়।
প্রসঙ্গঃ অসমের দুই উপত্যকা এবং বাঙালি
             একটা সময় ছিল যখন, বাঙালিকে নিয়ে বৌদ্ধিক চর্চাতে বরাক উপত্যকার অনেকটা একাধিপত্য ছিল। মনে করা হতো যে অসমিয়া উগ্র-জাতীয়তাবাদের চাপে এবং তাপে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বাঙালিরা নিজেদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে পারবেন না। একটা সহানুভূতির হাওয়া বইত। কিন্তু এখন একাধিক বাংলা দৈনিক এবং সাময়িকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা যখন তাঁর বৌদ্ধিক অস্তিত্বের জানান দিতে শুরু করেছে তখন সেই সহানুভূতি নিজের প্রতিষ্ঠা রক্ষার দায়ে তার চেহারা বদল করতে শুরু করেছে । সেটা এতোটাই যে জনপ্রিয় সাংবাদিক এবং সম্পাদক সুকুমার বাগচিকে গেল ১০ এপ্রিল,১১ র দৈনিক যুগশঙ্খে উত্তর সম্পাদকীয়তে কলম ধরতে হয়। তাঁর লেখার শিরোনাম ছিল , “প্রসঙ্গঃ ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বাঙালি—সাধু উদ্দেশ্যই যথেষ্ট নয়, সহানুভূতির সঙ্গে সত্য নিষ্ঠাও কাম্য” সেখানে তিনিও নাম না করে তাঁর পরিচিত এক লেখকের একটি লেখার সূত্র ধরে আলোচনাকে টেনেছেন। সেই অনামা লেখকের সঙ্গে দুটো বিষয়ে তাঁর দ্বিমতের কথা তিনি জানিয়েছেন শুরুতেই, “ উক্ত নিবন্ধ রচয়িতার একটি সিদ্ধান্ত নিম্নরূপ: ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার অধিকাংশ বাঙালিই বাড়ির বাইরে ...বাংলায় কথা বলতে দ্বিধা বোধ করেন আর সেই কারণেই নাকি বরাক উপত্যকার বাঙালিদের সঙ্গে প্রথমোক্তদের দূরত্ব প্রায় চরমে পৌঁছে গেছে।তাঁর আরো বক্তব্য এই যে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় নিজেদের ভাষা ও সংস্কৃতির প্রতি বাঙালিদের উদাসীনতা অত্যন্ত পীড়াদায়ক। সেখানে অনেক ক্ষেত্রে বাঙালিরাও নাকি বাঙালিদের সঙ্গে অসমিয়া ভাষাতেই কথাবার্তা বলেন। দ্বিতীয় যে বিষয়টি নিয়ে উক্ত লেখক ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বাঙালিদের ব্যঙ্গবাণে বিদ্ধ করেছেন তা হলো বরাক উপত্যকায় ভাষা শহীদের রক্তস্নাত উনিশে মে । তাঁর আপত্তির কারণ কলকাতার বাঙালিরা যথাযথ মর্যাদায় এই দিনটি পালন করে থাকেন, বরাকের ১৯মের আত্মত্যাগের কথা পশ্চিম বঙ্গ, বাংলাদেশ, ঝাড়খণ্ড ও ত্রিপুরার বাঙালিরা কৃতজ্ঞতার সঙ্গে স্মরণ করলেও ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার বাঙ্গালিরা দিনটি উদযাপন করেন না।” স্বভাবতই শ্রীবাগচি, এর পর ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে নানা জনগোষ্ঠীর সঙ্গে অসমীয়া বাঙালি পাশাপাশি বাস করেন। নানা সময়ে পারস্পারিক তিক্ততার সৃষ্টি হলেও সদ্ভাবের অভাবটাও যে নেই সেই কথার সঙ্গে বিদেশি বাছাইয়ের নামে, ডি-ভোটার করিয়ে হেনস্তা ইত্যাদির উল্লেখ করেও লিখেছেন বাড়ির বাইরে এরা বাংলাতে কথা বলেন না বা বাংলা চর্চা করেন না এ ডাহা মিথ্যে প্রচার। তিনি, এই উপত্যকাতে বাংলা ভাষা এবং সাহিত্যের ক্রম-সম্প্রসারণের এক লম্বা তালিকা দিয়েছেন। আমাদের তার পুনরুল্লেখ করবার দরকার দেখি না । ১৯মে পালিত হয় না, এই তথ্যটাও সত্য নয় বলেই তিনি লিখেছেন।

তর্কটা এখানেই ফুরিয়ে গেলে কোনো কথা ছিল না। দিন কতক পরে অধ্যাপক লেখক জ্যোতির্ময় সেনগুপ্ত দৈনিক সকালবেলাতে লিখলেন আরেকটি উত্তর-সম্পাদকীয়। শিরোনামঃ “ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাংলা ভাষার ভবিষ্যৎ”। তাঁর শুরুটিই ছিল এরকম—“একটা পরিস্থিতির কথা ভাবা যাক। ধরা যাক, দু-হাজার কুড়ি সাল নাগাদ ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা থেকে বাংলা ভাষা চিরতরে হারিয়ে গেল। অর্থাৎ এই ভূখণ্ডে একজন বাঙালিও আর রইলেন না । তখন কী হবে ? উদাসীন বলবেন, যা হবার তা হবে। অন্তত 'গেল' 'গেল' এই রবটা আর থাকবে না। যা যাবেই তা কি ধরে রাখবার জিনিস ? অন্যদল বলবেন, এমনটা যে হবে তা অনেকদিন আগেই জানতাম -- ভবিষ্যদ্বাণী তো করেই রেখেছিলাম। তিন নম্বর সম্ভাবনা হল, বরাক বা পশ্চিমবঙ্গের গবেষককুল আকুল হয়ে উঠবেন এর কারণ অনুসন্ধানী গবেষণাপত্র তৈরি করতে। জ্ঞানরাজ্যের ফলন বেশ ভালোই হবে । জাতীয়-আন্তর্জাতিক সম্মেলনগুলো সরগরম হবে। যাঁরা এখনকার ভবিষ্যদ্বক্তা, তাঁদের চাহিদা তখন তুঙ্গে। কারণ তাঁরাই তো এমন একটা পরিস্থিতির প্রধান ব্যাখ্যাতা এবং উপাদান সংগ্রাহকের ভূমিকা গ্রহণ করবেন !” স্পষ্টতই এটা বোঝা গেল, ব্যক্তি যখন কথা বলেন তিনি এখন একা বলেন না। এখানে একটি ভাষিক সম্প্রদায় কথা বলছে । জ্যোতির্ময়েই পাচ্ছি, “অথচ দৈনিক সংবাদপত্র বা অন্যান্য সাময়িক পত্রাদিতে আমরা কিন্তু বিষয়টি সম্পর্কে বেশ কিছু সুষম (balanced) লেখা পড়েছি। সেগুলোতে সমস্যার উত্স ও সমাধানসূচক কিছু সম্ভাবনাময় প্রস্তাব সম্পর্কেও জেনেছি । এর মধ্যে নিজেরও কয়েকটা নিবন্ধ রয়েছে । এছাড়া ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাংলা ভাষাচর্চার ইতিবাচক নানা দিকের খবরও সংবাদপত্রে পেয়েছি । সেগুলো কেন যে নেতিবাচক সমালোচকদের চোখ এড়িয়ে যায় তা বুঝি না । তাই না জেনেশুনে কিছু বিরূপ উক্তি বা হা-হুতাশ যখন করতে দেখি তখন লেখাগুলোকে মনে হয় বিশেষ উদ্দেশ্যপ্রণোদিত অথবা গড্ডলিকাপ্রবাহে ভাসমান প্রলাপ। ” তদুপরি স্থান পালটালে বয়ান ( narrative) পাল্টায় তাও দেখা গেল, তাতেই বরাক ব্রহ্মপুত্র পশ্চিম বাংলা-কথাগুলো আসছে। আমরা যে ‘জ্ঞানবিশ্বের প্রতাপে’র আতঙ্কের কথা বলছিলাম, জ্যোতির্ময়ের ইঙ্গিতও অনেকটাই সেদিকেই।“জ্ঞানরাজ্যের ফলন বেশ ভালোই হবে । জাতীয়-আন্তর্জাতিক সম্মেলনগুলো সরগরম হবে।”

         জ্যোতির্ময় বেশ আত্মপ্রত্যয়ের সঙ্গেই লিখছেন, “আত্মীকরণ মানে কিন্তু আপোষ নয়, আত্ম-বিনষ্টিও নয়। অন্যকে জানার মাধ্যমেই আত্ম-বিস্তার ঘটে -- বাঙালি এ-ভাবেই জগতের আনন্দযজ্ঞে নিমন্ত্রণ পেয়েছিল। নিজেকে কূপমণ্ডূক করে রেখে নয়। অসম সাহিত্য সভার সাম্প্রতিক ক্রিয়াকর্মের দিকে চোখ রাখতে অনুরোধ করছি । শুভকাজ যত ছোটই হোক, যত ত্রুটিই থাকুক আয়োজনে -- তার প্রভাব ও ব্যাপ্তি সুদূরপ্রসারী। এখানে বাংলা ভাষার অস্তিত্ব সম্বন্ধে সন্দিহান শুভবুদ্ধিসম্পন্ন প্রাবন্ধিকেরা সাহিত্য সভার কাজকর্মগুলোকে যদি সমর্থন করতে পারেন তবে আখেরে বাংলা ভাষারই লাভ। বলা বাহুল্য, এতে অসমিয়া বা বাঙালি জাতিসত্তার কোনও রকম হানি হচ্ছে না। এছাড়া অসম ও বাংলাকে কেন্দ্রে রেখে সাহিত্য অকাদেমি যে কাজগুলো করছেন সে-সম্পর্কে সদর্থক বিশ্লেষণেও লেখকেরা এগিয়ে আসতে পারেন। গুয়াহাটির 'সাতসরী' সাময়িক পত্রিকাটি অসমিয়া ও বাঙালিদের সম্পর্ক নিয়ে যে দুটি অসাধারণ সংখ্যা করেছিল বা স্নাতক এবং স্নাতকোত্তর স্তরে অসমিয়া ছাত্র-ছাত্রীরা যে বাংলা সাহিত্য পড়েন (অনেক কলেজে বাংলার অধ্যাপকেরাই সেগুলো পড়ান), সে-সম্পর্কে দু-কলম প্রশংসাসূচক মন্তব্য যদি এই প্রাবন্ধিকেরা লিখতে পারেন তবে আশা করি তাঁদের মনে হবে না যে, ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাংলা ভাষার ভবিষ্যৎ ঘোর অন্ধকারে।”
             ১৯শমে পালন করা না করা নিয়ে তিনি লিখছেন, “আমি আগেও বলেছি, যা দূরতর ইতিহাস, সে-সম্বন্ধে বিন্দুমাত্র চেতনা বর্তমান প্রজন্মের নেই। তবু এখানে নিয়ম করে উনিশে মে বা একুশে ফেব্রুয়ারি পালিত হয়। অথচ ভালো করেই জানি, ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় যাঁরা শহিদ হয়েছেন (সংখ্যাটা এগারোর চেয়ে বেশি হলেও), তাঁদের জন্য উপত্যকার বাইরে বাংলা ভাষার শুভচিন্তকেরা কখনও কোনও সভা আয়োজন করেননি। করে থাকলে আমাকে পরিসংখ্যান জানাবেন, আমি মন্তব্য তুলে নেব। বর্তমান সময়ে বাঙালিরা পরস্পর অসমিয়াতে কথা বলেন -- এই অভিযোগও অবান্তর। অপরিচিত মানুষের সঙ্গে সাধারণ ভাবেই ইংরেজিতে নয়, অসমিয়াতে কথা বলাই এখানকার রীতি। যস্মিন দেশে যদাচারঃ। এতে বোঝায় না যে এখানকার বাঙালিদের জন্যই বাংলা ভাষার নাভিশ্বাস উঠেছে। ” আমরা কেবল ভাষা সংস্কৃতি নিয়ে কথা বলব না । কিন্তু যদি ‘বাঙালি’ পরিচিতিটাকেই ধরতে হয় তবে ভাষা এবং তাকে নিয়ে চিন্তাটাই হিসেবের কেন্দ্রে আসে বটে । আর সেখানেই যে দুই উপত্যকার ভেদরেখাটি দেখা দিচ্ছে তা এ অব্দি এসে স্পষ্ট হয়ে আসছে । বাকি প্রদেশগুলো বা স্বাধীন দেশ বাংলাদেশের কথা না হয় উহ্যই রইল।
          সুকুমার বাগচি বা জ্যোতির্ময় সেনগুপ্ত ঠিক কোন লেখক বুদ্ধিজীবিদের বিরুদ্ধে কলম ধরেছেন সৌজন্যবশত স্পষ্ট করেন নি। কিন্তু আমাদের কাছে এমন কিছু রচনার সন্ধান রয়েছে । ২০১০এর উনিশে মে তারিখে জয়দীপ বিশ্বাস দৈনিক যুগশঙ্খে এক উত্তর সম্পাদকীয় লিখেছেন, “উনিশ নিয়ে অন্য কথা” । সুকুমার বাগচির উদ্দিষ্ট লেখকের মতো, জয়দীপও লিখেছেন, “বরাক উপত্যকা নিয়ে যে উপত্যকা বিভাজন, তখন তা বোঝানো হতো অসমিয়া বাঙালি বিভাজনের উপমা হিসেবে। কিন্তু ইদানীং আমার মনে হয়, অসমের বাঙালিরাও এই উপত্যকা বিভাজনের মধ্যে চলে এসছেন।” আমরা জয়দীপের লেখাটিকে একটি বিশ্লেষণের ক্ষেত্র হিসেবে বেছে নেব, কারণ এতে গোটা অসমের বাঙ্গালির ভাবনাকে ধরবার এবং দুই উপত্যকার সম্পর্কসূত্র নির্ণয়ের প্রয়াস আছে। তাই এর উল্লেখ ঘুরে ফিরেই আসবে ।
           নিবন্ধের পূর্বভাগে জয়দীপ ছেলেবেলার লামডিঙের বাঙালি পরিবেশ, সেই পরিবেশ নষ্ট করতে অসম আন্দোলনের ভূমিকার স্মৃতিচারণ করেছেন। নেলির গণহত্যার কথাটাও লিখেছেন। ১৯৭৯-৮০র অসমেই স্বাধীনতার পর সবচাইতে বেশি রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাস হয়েছে এবং এই নিয়ে জ্যোতির্ময়ের মতো তিনিও ইতিহাসের মৌনতা নিয়ে আক্ষেপ জানিয়েছেন। কিন্তু প্রতিবাদী অবস্থানে তিনি কেবল পশ্চিম বাংলার মুখ্যমন্ত্রী, লামডিঙের সিপিএম বিধায়ক বীরেশ মিশ্রের কথাই জেনেছেন, উল্লেখ করেছেন। তাতে অসুবিধে কিছু নেই। কেননা , তিনি স্মৃতিচারণ করছিলেন, ইতিহাস লিখছিলেন না এই স্বীকৃতি রয়েইছে। সুতরাং ১৯৮৬র ভাষা আন্দোলনের , “সময়েও লামডিঙে বা ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার অন্যত্রও কোনো উত্তাপই সঞ্চারিত হয়নি।” এরকম সরলোক্তিও করেছেন। ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে বড় হওয়া একজন সুসন্তান যখন কোনো এরকম সরলোক্তি করেন, তখন বোঝা যায় এর পরের চিহ্নায়নরেখাটি কোন খাতে বইবে। আমরা শুধু উল্লেখ করে চলে যেতে চাই যে, মাত্র চার বছর আগে নেলি গোহপুর হয়ে গেছে আর এক বছর আগে সেই অসম আন্দোলনের নেতৃত্ব সরকারে বসেছে । আতঙ্ক, গ্রাসকরে রাখাটাই স্বাভাবিক তখন। কিন্তু, রাজ্যের সমস্ত জানজাতীয় সংগঠনগুলো তখন আটসুর নেতৃত্বে সেবা সার্কুলারের বিরুদ্ধে মাঠে নেমেছিল। গুয়াহাটি, হাফলঙে বড় বড় সম্মেলনও হয়ে গেছিল এই নিয়ে। ২১ জুলাইর পর মূলত তাদের দেয়া চরমপত্রের ফলেই ১৫ আগষ্ট সেই সার্কুলার স্তগিত করেছিল সরকার। তখন ওদের পাশে চাপা স্বরে হলেও আমসু এবং বাঙালি যুবছাত্র ফেডারেশনও ছিল। বিধানসভাতে ইউ এম এফের ভূমিকাও সদর্থক ছিল। জয়দীপ সেটি দেখেন নি , কেন না, সিপিএমের বাইরে তাঁর চোখ যাচ্ছিল না তখন। তিনি বরাকেও কোনো উত্তাপ ইচ্ছে করলেই না দেখলেও দেখতে পারতেন কারণ সিপিএমের ছাত্র সংগঠন সেই আন্দোলনের নেতৃত্বে ছিলেন না । ছিল সংগ্রাম সমন্বয় সমিতি এবং আকসা । সমন্বয় সমিতিতে এস ইউ সি আই এবং সিপি আই (এম-এল)-এর ছাত্র সংগঠনগুলোও ছিল । কিন্তু তাই বলে বরাকে আন্দোলন হয় নি এটাতো বলা যাবে না । ২১ জুলাই চিহ্ন রেখে গেছে । তিনি সততার সঙ্গেই উল্লেখ করেছেন, “ ...উনিশে মে যে আসলে যে কোনো মাতৃভাষার অধিকার রক্ষার অঙ্গীকার এই সত্যটি সম্ভবত ব্রহ্মপুত্রের বাঙালিদের মাঝে প্রচারিত হয়নি।” কিন্তু এই বয়ানকে পালটে নিলেই সম্ভবত অধিক সত্য হয়ে উঠে । প্রচার করবার কী আছে? ব্রহ্মপুত্র সহ এখনকার প্রতিবেশি রাজ্যগুলোর বহু জনগোষ্ঠিইতো সেই আন্দোলনে ছিল। জয়দীপ তা লিখেওছেন। তাদেরতো সেই ইতিবৃত্ত জানা থাকবারই কথা। কিন্তু জ্যোতির্ময় যেমন লিখেছেন, “সময়ের প্রবাহে পঞ্চাশটা বছর কম নয়। বাংলাদেশের ভাষা-সংগ্রাম আটচল্লিশ বছরে আন্তর্জাতিক মাতৃভাষা দিবসের স্বীকৃতি পেয়েছে। সেই হিসাবে উনিশের বলিদান বিশেষ কিছুই লাভ করেনি । শুধু উনিশ কেন, পরবর্তীতেও বরাক উপত্যকায় ভাষা-মায়ের পায়ে যে সমস্ত প্রাণ নিবেদিত হয়েছে, জনমানসে তার স্বীকৃতির পরিসর সীমিত। অবশ্য কেন্দ্রীয় বিশ্ববিদ্যালয় এবং উপত্যকার সরকারি ভাষা হিসাবে বাংলা ভাষার ব্যবহারকে প্রাপ্তি বলেই স্বীকার করতে হবে । আমাদের ভুলে গেলে চলবে না যে, উপত্যকাভিত্তিক ভাষা ব্যবহারের এই সরকারি নীতি শেষ পর্যন্ত সেখানে শান্তি ফিরিয়ে আনতে সক্ষম হয়েছিল। একটি স্বতঃস্ফূর্ত আবেগ তার লক্ষ্যে পৌঁছতে পেরেছিল এভাবেই। তবে এই সাফল্য এবং হাল আমলে দিল্লী, কলকাতা বা অন্যত্র কয়েকটি স্মৃতিচারণমূলক সভাকে যদি উনিশের স্বীকৃতিমূলক বিস্তার বলে ধরে নেওয়া হয় তবে তা হবে একটি ফ্রেমে বাঁধানো ছবির গ্রন্থনা। বছরের পর বছর সেই অ্যালবামে ছবি জমা হচ্ছে।”(উনিশের ভাবনাঃউনিশের গণ্ডি -- উনিশের মুক্তি, উত্তর সম্পাদকীয়, দৈনিক সকালবেলা, ১৯ মে, ২০১১) সেই এলবামে ব্রহ্মপুত্র যোগ দিচ্ছে না মাত্র। এখানে এসে বয়ান পালটে যাচ্ছে । যারা দিল্লী-কলকাতা-ত্রিপুরা-বাংলাদেশে ১৯কে নিয়ে যাচ্ছেন তাঁরা একে মোটেও ‘আসলে যে কোনো মাতৃভাষার অধিকার রক্ষার অঙ্গীকার’ বলে নিয়ে যাচ্ছেন না, নিয়ে যাচ্ছেন বাঙালির সম্পত্তি করেই । নতুবা তারা মণিপুর, নাগাল্যাণ্ড, মিজোরামেও পাড়ি জমাতেন। এবং ১৯৬১র আন্দোলনে ব্রহ্মপুত্রের দাবিগুলোর সঙ্গে যে আপস করা হয়েছিল, এবং যেগুলো এখনো যে অনায়ত্ব থেকে গেছে-- এই সত্যটা তাঁদের অনুভবে নেই। বরাক উপত্যকা বঙ্গসাহিত্য সম্মেলনও যে তাদের সম্মেলনগুলোতে বাংলাদেশ, পশ্চিমবাংলা এবং বহির্বঙ্গ থেকে লোক ডেকে আনলেও ব্রহ্মপুত্রের কাউকে ডেকে আনেন না, এই আক্ষেপ জয়দীপও করেছেন। আমরা এর সঙ্গে জুড়তে চাই, হোমেন বরগোঁহাইকে আশির দশকে কাটিগড়া সম্মেলনে বা লক্ষ্মীনাথ পাঙিঙকে হাইলাকান্দি বিশেষ অধিবেশনে ডেকে নিয়ে যাবার মতো দু’একটি ব্যতিক্রমকেও এরা নিয়মে পরিণত করতে পারার মতো প্রয়াস নেন নি।
                     কিন্তু, বরাকের বাঙালির অপ্রান্তে যে ‘অপর’ যারা এই অসম এবং পূর্বোত্তরেই ছড়িয়ে আছেন তাদের কথা স্মরণ করে জ্যোতির্ময় আরো সরব উচ্চারণ করে লিখেছেন, “আধুনিক বিশ্বে যখন আমরা প্রগতির কথা ভাবি তখন এই 'অপর'এর অস্তিত্বটা আর নেহাত পরিপূরক বা প্রেরণাদাতার সম্পর্কে আবদ্ধ থাকে না। অন্তত আমরা যতদিন না আধিপত্যহীন সমাজব্যবস্থার জন্ম দিতে পারছি ততদিন এই 'অপর' থাকবে এবং তাকে নানাভাবে গ্রাস করবার চেষ্টাও থাকবে অব্যাহত। সুতরাং যখনই 'উনিশ' সাংস্কৃতিক বহুত্বের মাঝে সমন্বয়ের একক হিসাবে আত্মপ্রকাশ করতে চাইবে তখনই সাংস্কৃতিক আধিপত্যের মুখোমুখি হতে হবে তাকে। কারণ 'উনিশ' ভাষা আন্দোলন-মুদ্রার একটি পিঠ। সেই পিঠে যেমন বরাকপারের এগারো শহিদের ছাপ রয়েছে, তেমনই মুদ্রার অন্য পিঠে আছে ব্রহ্মপুত্রতীরের র়ঞ্জিত বরপূজারি সহ বহু ভাষাপ্রেমিক ও অস্তিত্ব সচেতন যুবকের রক্তচিহ্ন। কোনও কোনও ভাষাপ্রেমীর চিন্তায় তাই বরাকপারের মানুষ তাঁদের ভৌগোলিক পরিসর সহ ভাষিক পরিচয়ে কখনও কখনও অসমেরই আপনজন হয়ে ওঠেন। অথচ বরাকপারের মানুষ বা বাংলা ভাষার ইতিহাস যে একথা মেনে নিতে পারে, তেমন কোনও সম্ভাবনা এখনও তৈরি হয়নি। এই চরম দ্বান্দ্বিক পরিস্থিতিতে আঞ্চলিকতার বোধকে দূরে সরিয়ে রাখার কথাটা যত উন্নত চিন্তাঋদ্ধ হোক, আসলে বাস্তবতার সম্পর্কহীন এক প্রকল্প মাত্র।” বিভাজন রেখাটি রয়েছে তাই দেখানোই জয়দীপের নিবন্ধের উদ্দেশ্য, জ্যোতির্ময়ও এর বাস্তবতাকে অস্বীকার করতে চাইছেন না কিছুতেই।
                জয়দীপ ব্রহ্মপুত্র উপত্যকারই সন্তান। লামডিঙে তাঁর জন্ম এবং লামডিং তাঁর নিশ্চিন্দিপুর। কলেজ পড়তে শিলচর যাওয়া, এখন শিলচরেই এক কলেজে পড়ান। সুতরাং দুই উপত্যকার বিভাজনটা তাঁকে ব্যথিত করবে এই স্বভাবিক। এমনটা বর্তমান লেখকের ক্ষেত্রেও উল্টোভাবে সত্য । অর্থাৎ আমার নিশ্চিন্দিপুরটাই শিলচর, এখন কর্মসূত্রে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে বাস। সুতরাং দুই উপত্যকাকে দেখবার সুবিধেটা তাঁর মতোই আমারও রয়েছে । দুজ’নের কারো পক্ষেই এই বিভাজনের কোনো পক্ষে দাঁড়িয়ে পড়াটা এক স্বাভাবিক সমস্যা । কিন্তু জয়দীপ সম্ভবত সেই নৈরাসক্তি অটুট রাখতে পারেন নি । স্পষ্টতই, দক্ষিণ (অসমের) পক্ষ নিয়েছেন। একেবারে শেষে তিনি আপাত নির্দোষ উচ্চারণ করেছেন। লিখেছেন, “অসমের বাঙালিদের রাজনৈতিক অর্থনৈতিক ও সামাজিক অধিকার যদি সুরক্ষিত করতে হয় , তাহলে বরাক ব্রহ্মপুত্র দুই উপত্যকার মিলিত প্রচেষ্টা জরুরি।উনিশ চেতনা এখন পর্যন্ত এ ব্যাপারে সর্বৈব ব্যর্থ...বদরুদ্দিন আজমল এবং চিত্তপালদের ফতোয়াবাজিকে প্রতিহত করতে গেলেও ধর্মীয় পরিচয়ের ঊর্দ্ধে অখন্ড অবিভাজ্য বাঙালি জাতিসত্বা নির্মাণের প্রক্রিয়া এখনই শুরু করা দরকার। উনিশ মে’র পঞ্চাশ বছরে এটাই হোক থিম।” ধর্মীয় বিভাজনের উর্দ্ধে কতটা উঠা যাবে, বদরুদ্দিন আজমলদের ফতোয়ার বিরোধীতা করতা করা দরকার আমরা সে নিয়ে পরে বলব। কিন্তু তাঁর আগে দেখে নেব, উপত্যকা বিভাজনের উর্দ্ধ্বে জয়দীপ কতটা উঠতে পেরেছেন।
            এই প্রসঙ্গে বলে নিই যে মার্ক্সবাদের প্রতি জয়দীপের সমর্থণ এই লেখাতেও লুকিয়ে নেই। সেই মার্ক্সবাদীরা যখন অসমিয়া কিম্বা বাঙালি জাতিসত্বা নির্মাণ প্রক্রিয়া সম্পূর্ণ করবার দায়িত্বটা নিজেদের কাঁধে তুলে নেন তখন একটু অবাক হতে হয় বৈকি । যেন এক পবিত্র কর্ম , না করলেই নয়। জাতি জাতীয়তা নিয়ে মার্ক্স থেকে মাও, প্রায় সব্বাই সংখ্যালঘু বা ক্ষুদ্রজাতিসত্বার আত্মনিয়ন্ত্রণের পক্ষে দাঁড়িয়েছেন বটে, কিন্তু জাতি গঠনের দায়িত্ব তুলে নেবার কাজে কেউ আহবান জানিয়েছিলেন বলে শুনিনি। বরং এ যে জাতিগুলোর ভেতরে শ্রমিক শ্রেণির স্বার্থের এবং আন্তর্জাতিক ( একে ভারতে ‘আন্তর্জাতীয়’ বলেও বোঝা যেতে পারে।) শ্রমিক ঐক্যের বিরুদ্ধে যেতে পারে এই নিয়ে বারে বারে সতর্ক করে দিয়েছেন। ‘মার্ক্সবাদ এবং জাতীয় প্রশ্ন’ নামে ১৯১৩তে লেখা স্তালিনের একটি বই এই সম্পর্কে প্রায় ‘বেদে’র মর্যাদা পেয়ে থাকে। তাতে এবং সাম্প্রতিক কালে জনপ্রিয় হওয়া গ্রামসিতেও আমরা অন্যরকম আহ্বান পাচ্ছিনা । স্তালিন বাহুজাতীয় রাশিয়ার বিচিত্র জনগোষ্ঠীর আঞ্চলিক স্বায়ত্বশাসনের পক্ষে দাঁড়াচ্ছেন, আবার অনেকের ক্ষেত্রে কেবল ভাষা-ধর্ম চর্চার স্বাধীনতা দিয়ে দিতেই বলছেন, তবেই বুঝি,তাদের সমস্ত অসন্তোষ দূর হয়ে যাবে। আমরা বলছি না যে স্তালিন বা মার্ক্সের পুথি অনুসরণ করলেই মার্ক্সবাদ হয়ে গেল। বরং তাকে সব সময়েই দেশকালের প্রেক্ষাপটে বিচার করা এবং বিস্তার ঘটানো উচিৎ, ওমন কথা স্বয়ং তাঁরাই লিখে গেছেন। স্তালিনের ‘জাতি’ সম্পর্কিত সংজ্ঞাটিও সেকালের রাশিয়া এবং ইউরোপের প্রেক্ষাপটে দাঁড় করানো, এটির সম্পূর্ণতা নিয়েও আজ এবং ভারতেতো বটেই প্রশ্ন তোলাই যায়। তাই বলে, ‘জাতি’র শাসক শ্রেণির মর্মবস্তু এবং পরজাতি বিদ্বেষে পরিণত হবার সম্ভাবনাকে নিয়ে প্রশ্ন তোলাতো যায়ই না, বরং অসমের প্রেক্ষাপটে এইসব সতর্কবাণীকে সত্য বলেই প্রমাণ করা যায়।

       এই প্রসঙ্গেতো রবীন্দ্রনাথকে বহুবেশি খাটি মার্ক্সবাদী বলেই মনে হয়, যিনি ১৯০৫এর পর আজীবন জাতীয়তাবাদকে বিলেত থেকে এক ধার করা তত্ব বলে বিরোধীতা করে গেছেন। অথচ অসমে দেখা যায়, স্তালিনকে শিরোধার্য করে যে বামেরা জাতিগঠনের কর্তব্য কাঁধে তুলে নিয়েছেন বা নিচ্ছেন তাঁরা নিজেরাই অসমীয়া-অনসমীয়া, বাঙালি-অবাঙালি শিবিরে বিভাজিত হয়ে যাচ্ছেন। স্তালিন অস্ট্রিয়ার পার্টি থেকে অমন নজির বেশ বিস্তৃতই তুলে দিয়েছেন। স্তালিনের ‘জাতি’ সঙ্গাতে ধর্ম বিশেষ গুরুত্ব পায়নি । কিন্তু পড়লেই বোঝা যায় , তাঁর এটি কোনো চূড়ান্ত নির্মাণ ছিল না। গ্রামসিতেই এসে দেখছি তিনি যখন ‘সাংস্কতিক আধিপত্য’ নিয়ে লিখছেন তখন রাষ্ট্রের এবং আধিপত্যে থাকা শ্রেণিটির ধর্মের কথাটাও তুলছেন। তিনি এক পালটা বিপ্লবী সাংস্কৃতিক আধিপত্য গড়ে তোলবার আহবান জানাচ্ছেন কিন্তু ‘জাতীয় বা ধর্মীয় প্রশ্নে এগুলো নেহাৎই আত্মরক্ষাত্মক, পরাক্রামক নয়। সেরকম পরীক্ষাতো মাও -ৎসে-তুঙও করেছিলেন, শত ফুল বিকশিত’ হোক আওয়াজ দিয়ে যখন সাংস্কৃতিক বিপ্লবের আহ্বান দিয়েছিলেন। আজকের সেনা শাসিত ধনীদেশ চিন সেই বিপ্লবের যতই পালটা বয়ান তৈরি করে যাক না কেন, এটাও সত্য যে ১৯৮৯র তিয়েন আন মেন স্কোয়ারের ছাত্র বিক্ষোভের পেছনেও কাজ করেছিল মাও এরই সেই আহ্বান।
            এবারে জয়দীপের পাঠটিতেই দেখা যাবে তিনিতো উপত্যকা বিভাজনের উর্ধ্বে উঠতে পারেনই নি, বরং স্তালিনের (লেনিনেরও--- বলতে অসুবিধে নেই) সতর্কবাণীকে সত্যে পরিণত করছেন। ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে বাংলা ভাষা সাহত্য চর্চার বৃদ্ধির সংবাদ তিনি সম্মানের সঙ্গেই দিচ্ছেন। দিয়ে লিখছেন, “কিন্তু কোনো পত্র-পত্রিকা, লিটিল মেগাজিনেই অসমের বাঙালির রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক অধিকার নিয়ে কোনো কথা কখনোই উঠে না।” এই শব্দগুলো আমাদের পড়তে হচ্ছে দৈনিক যুগশঙ্খের ডিব্রুগড় সংস্করণেও। এটা কি করে সম্ভব! সম্ভব হতে পারে, যদি সেদিনই ঐ কাগজের সম্পাদকের ‘জ্ঞানচক্ষু’ খুলে থাকে। কিন্তু আমরা জানি, এটা পড়ে আমার মতো অনেকেই চুপেচাপে হেসেছেন। বিশেষ করে সুকুমার বাগচি, অমল গুপ্ত, মনীন্দ্র রায়েরাতো বটেই---- আরো অনেকেই আছেন, যারা এই কাগজে দিনের পর দিন বাঙালি হিন্দু মুসলমানের দুর্গতি নিয়ে ডাক নিয়ে গেছেন এবং যাচ্ছেন। আর এখনতো তাদের সঙ্গে গলা মেলাবার মতো আরো অনেক দৈনিক কাগজ যোগ দিয়েছে । সাময়িক পত্রিকাগুলো না হয় বাদই দিলাম। বাদই দিলাম অসমীয়া জনপ্রিয় সাময়িক ‘সাতসরী’র ‘রাগ-অনুরাগ’ নামের সেই অত্যাশ্চর্য দুটি সংখ্যা যা বেরিয়েছিল আরো দু’বছর আগে ২০০৮এ, প্রশান্ত চক্রবর্তীর সম্পাদনাতে। কাগজগুলোতে অন্তত যে নীরবতার কোনো অস্তিত্বই নেই, সেই নির্মিত ‘নীরবতা’র সম্পর্কে এর পর তিনি লিখছেন, বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়া এবং এই উপত্যকাতে দিনকতক চাকরি করা এবং বসবাস করবার , “ ...অভিজ্ঞতায় আমি সম্ভবত এর কারণটা ধরতে পারি। বর্তমানে বাঙালি হবার অপরাধে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় কাউকে শারীরিক বা মানসিক হেনস্তার শিকার হতে হয় না ।” এই কথাগুলো যখন তিনি লিখছেন, এর দুমাস পরে ২১ জুলাই,১০ বরপেটাতে নাগরিক পঞ্জি শোধন করা নিয়ে আন্দোলনে চারজন মুসলমান ছাত্র নিহত হয়েছেন, তার দু’বছর আগেও সমগ্র উজান অসমে যেখানে সেখানে ভাটি অসমের মুসলমানদের মতো কাউকে দেখলেই দলবদ্ধভাবে ধরে পুলিশে দেয়া , পথে বসিয়ে জুতোর মালা গলায় চড়ানো--- এগুলো হয়েছিল। যিনি ধর্মীয় বিচ্ছেদের উর্ধে উঠবেন, এই শারীরিক হেনস্তাগুলো তাঁর চোখ এড়িয়ে গেছে। ৩০ অক্টোবর, ২০০৮এ যখন গুয়াহাটিসহ অন্যান্য জায়গায় এন ডি এফ বি বোমা ফেলেছিল তখন গোটা রাজ্যে মুসলিম বিদ্বেষী ভাবনার ঢেউ উঠেছিল; তার মাস কয় আগে ভাটি অসমের একটি সংগঠন মুসলমানদের বাঙলাভাষাতে ফিরিয়ে আনবার আহ্বান জানিয়ে একটি সম্মেলনের আয়োজন করবার ঘোষণা করতেই কাগজে হৈচৈ শুরু হয়েছিল, এমন কি উগ্রজাতীয়তাবাদ বিরোধী বলে পরিচিত হোমেন বরহোঁহাই "আমার অসমের' (১৬ সেপ্টেম্বর, ২০০৮) ‘প্রথম কলামে’ এদের এই ‘ব্লেকমেইলিঙ’এর নিন্দা করে লিখেছেন ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা থেকেই দাবি উঠা উচিত বরাক উপত্যকাকে রাজ্য থেকে বিচ্ছিন করে দেবার জন্যে । তাতে তাদের এই প্রয়াস ব্যর্থ হবে । ২০০৭এ গুয়াহাটি বিশ্ববিদ্যালয়ের বাংলার এক শ্রদ্ধেয় অধ্যাপক, যিনি শঙ্করদেব সাহিত্য নিয়ে অধ্যয়নে অসমীয়া বৌদ্ধিক মহলেই সম্মান অর্জন করে নিতে সমর্থ হয়েছেন --তাঁর একটি লেখাতে লক্ষীনাথ বেজবরুয়া নিয়ে করা মন্তব্য দু’মাস ধরে কাগজেপত্রে এতো ঢেঊ তুলেছিল যে পাছে অসমিয়া বাঙালি ঝগড়াতে না পরিণত হয় তার জন্যে দু’পক্ষেরই শুভচিন্তকদের মাঠে নামতে হয়েছিল। এর চে’ বরং সুকুমার বাগচি যখন পূর্বোক্ত লেখাতে লেখেন ডি--ভোটার সমস্যা অমীমাংশিত থাকা , বাংলা স্কুলে অসমিয়া শিক্ষক নিয়োগ ইত্যাদি বেশ কিছু অসুবিধেজনক অবস্থানে রয়েছেন, এবং “তাদের নায্য স্বার্থ নিয়ে সংগঠিতভাবে সরব হবার দৃষ্টান্ত নেই বললেই চলে” তখন এই উচ্চারণকে অনেক সবল এবং সঠিক বলে মনে হয়।

        পাঠকের মনে পড়বে, অমল গুপ্তের একটি লেখার কথা, যার শিরোনাম ছিল, “গ্রেণাইট পাথরের মতো জড়তা গ্রাস করেছে অসমের বাঙালিদের” বেরিয়েছিল যুগশঙ্খেই, সম্ভবত ২০০৮এর ৫ অক্টোবর। সেই জড়তার কারণ অমল গুপ্তও নির্ণয় করবার চেষ্টা করেছেন, করতে গিয়ে শুরুতেই তিনি তিনটি গল্প লিখেছেন। তার একটির চরিত্র ‘ধুবড়ির চর অঞ্চলের বানভাসি মানুষ মাঝবয়সী জাকির হুসেন” যাকে তিনি জিজ্ঞেস করেছিলেন, “বাংলা বল না কেন? জবাব, বাবু ডর করে।’ জিজ্ঞেস করেছিলাম কিসের ভয়?...” এমন কোনো চরিত্রের সন্ধান কিন্তু জয়দীপে নেই। বরং আছে মূলত বরাক উপত্যকা থেকে রবীন্দ্র সংগীত গাইতে আসা শিল্পীদের অভিজ্ঞতার কথা। কী, সেটিতে আমরা আসছি। এই উপত্যকাতে কোনো হেনস্তা নেই। “কিন্তু একজন বাঙালিকে প্রতিনিয়ত এক অদৃশ্য লক্ষণরেখা মেনে চলতে হয়। এ এক অদ্ভূৎ ব্যাখ্যাতীত মনস্তত্ব । কেউ আপনাকে মারধর করছে না, কটু কথা বলছে না। কিন্তু আপনি ভেতরে ভেতরে সদাই কুকড়ে আছেন। এটা এক ধরণের অন্তর্লীন অভিবাসী সত্বা । এটাই সংখালঘু মনস্তত্ব। উত্তর পূর্বাঞ্চলের বাঙালি মাত্রেই এই মনস্তত্বের অংশীদার স্বীকার করুন আর নাই করুন।” আমাদের স্বীকার করতে কোনো অসুবিধে নেই, কিন্তু সর্বত্র সব পরিস্থিতিতে নয়। আর বরাকে বা ত্রিপুরাতে কথাটা সত্য নয়, সেখানে বরং অবাঙলিদেরকেই এমন সমস্যার মুখে পড়তে হয়। সেটি শিলচর ইটখোলার এক কোনে পড়ে থাকা বিপ্লবী ইরাবৎ সিংহের মূর্তীর মুখের দিকে তাকালেই বেশ বোঝা যায়। একই কথাগুলো অমল গুপ্তও লিখেছেন। তিনি মানিক দাসের একটি লেখার ( হিন্দু-মুসলমানঃ সম্পর্ক ও সম্পর্কহীনতার মৃদুপাঠ) উদ্ধৃতি এই প্রসঙ্গে ব্যবহার করেছেন, “সংসারে যারা মাইনোরিটি অর্থাৎ সংখ্যালঘু তাঁরা সর্বত্রই দুর্ভাগা। তাঁদের দুর্ভাগ্যের রকমফের আছে বটে তবে অবস্থানগত বৈশিষ্টের ক্ষেত্রে এক ধরণের ঐক্য লক্ষ্য করা যায় এরা প্রত্যেকেই হীনমন্যতার শিকার, সংখ্যাগুরুর দয়া ও দাক্ষিণ্যে তাঁদের বাঁচতে হয়, তাঁদের কণ্ঠস্বর ক্ষীণ, আত্মবিশ্বাসের ক্ষেত্র সীমিত, সংখ্যাগুরুর সন্দেহ আর অবিশ্বাস তাঁদের তাড়া করে ফেরে, আক্রান্ত হবার ভয়ে তটস্থ থাকতে হয় নিত্যদিন, তাঁরা স্বপ্ন দেখেন না তবে স্বপ্ন সওদাগররা তাঁদের কাছে স্বপ্ন বিক্রি করেন। কথাগুলো পৃথিবীর প্রায় তাবৎ মাইনোরিটির ক্ষেত্রেই বোধহয় সত্য। আমেরিকার নিগ্রোদের বেলায় যেমন সত্যি, ভারত বর্ষের হরিজনদের বেলায়ও সত্যি। অসমের হিন্দুদের ক্ষেত্রে যেমন প্রযোজ্য, বাংলাদেশের হিন্দুদের ক্ষেত্রেও তেমনি।” এই কাব্যপ্রায় গদ্যে জয়দীপের প্রতিধ্বনি মাত্র, শুধু একটি সংযোজন রয়েছে হরিজনদের তিনি ভাষিক সত্ত্বার সমস্যার সঙ্গে এক করছেন। আরেকটি আশ্চর্য বিয়োজন চোখে পড়বার মতো ---আমেরিকার নিগ্রো আছেন অথচ, ভারতের নিদেন পক্ষে অসমের মুসলমান নেই! যাদের শুধু ডি-ভোটার করে রাখা হয় না, পারলে বেসরকারী সংগঠনগুলোই রাস্তার উপর দাঁড় করিয়ে জুতোর মালা পরিয়ে আইন বহির্ভূতভাবে শাস্তি দিয়ে দেয়, পরে প্রমাণও করবার দায় নেয় না যে ওরা ‘বাংলাদেশি’। নেলিতে যাদের প্রাণ গেল কয়েক হাজার! এই সংযোজন এবং বিয়োজন দুটো কথাতেই আমরা আসব ।
                 আপাতত, জয়দীপের সংখ্যালঘু মনস্তত্বের পক্ষে টানা নজির নিয়ে দুই এক কথা বলবার আছে। তিনি বলেছেন, “ ...এই উপত্যকার একজন নামী রবীন্দ্র সঙ্গীত শিল্পীকে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার সাংস্কৃতিক উদ্যোক্তারা বহুবার অনুরোধ করেছেন , একটি বিহু গান গেয়ে দেবার জন্যে। মজার ব্যাপার হচ্ছে, এ ব্যাপারে কিন্তু আসু থেকে আলফা কেউই কোনোদিন ফরমান জারি করে নি।” সবটা মিথ্যে বলেন নি । কিন্তু আমাদের প্রশ্ন হচ্ছে, এমন অনুরোধ স্বয়ং রবীন্দ্রনাথ পেলে কী করতেন? শিখেইতো নিতে চাইতেন! ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে বহু অসমীয়া শিল্পীকেও আজকাল বাংলাগানের অনুরোধ রক্ষা করতে হয়, সকাল বেলার টিভি খুললেই বোঝা যায়। এমন বহুভাষিকতা ভারতের আর কোথায় দেখা যাবে? এতোই যদি দুর্দশা তবে জ্যোতির্ময়ের মতো আমাদেরও প্রশ্ন করতে ইচ্ছে হয়, “তবে ক্রমাগত বাংলা বই প্রকাশের সংখ্যাটা বাড়ছে কেন? কেন বেসরকারি টিভি চ্যানেলগুলোতে বাংলা সম্প্রচারের সময় বাড়ছে ? কেন বাংলা সংবাদপত্রের সংখ্যাটাও বাড়ছে?” (ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাংলা ভাষার ভবিষ্যৎ) বাঙালির নিজের মনেই এতো ভয় সত্বেও তারা কাজগুলো করছেন কী করে? এমনও হতে পারে, যে বিশেষ করে বরাকের সেই শিল্পী অসমের বাকি ভাষা সংস্কৃতির প্রতি কতটা ‘রাবীন্দ্রিক’ সেটিও জেনে নিতে চান সেই আয়োজকেরা। কারণ, প্রতিবেশিদের প্রতি ঔদাসীন্য এখন আর অনেকেই মেনে নিতে প্রস্তুত নন। সবসময় ভয় থেকে নয়, একটা প্রায়শ্চিত্তভাবনাও কাজ করে এই উপত্যকার বাঙালিদের মনে। বিশেষ করে স্বাধীনতা পূর্বযুগের থেকে যারা আছেন , ছিলেন, তখনকার ইতিবৃত্তগুলো জানেন, বোঝেন। আর এই করেই খুব দ্রুত অসমের বাংলা সংস্কৃতির এখন পীঠস্তান হয়ে উঠছে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকা আর তার কেন্দ্র হয়ে উঠছে গুয়াহাটি-- বললে কি খুব অতিশোয়ক্তি করা হবে?

এটাতো ঠিক, এক সময় এই উপত্যকার শাসকের অবস্থানে ছিলেন বাঙালিরা। অনুরাধা শর্মাপুজারী ‘সাতসরী’র সেই অসমীয়া-বাঙালি সম্পর্ক নিয়ে প্রকাশিত সংখ্যাদুটোর দ্বিতীয়টিতে ( রাগ-অনুরাগ ২) সম্পাদকীয় লিখতে গিয়ে Myron Weiner-এর একটি উদ্ধৃতি ব্যবহার করে লিখেছেন, “অসমীয়াই বাঙালীক এক উচ্চস্থানত আৰু নিজকে নিম্নস্থানত দেখিবলৈ পাইছিল। শিক্ষকজন হৈছে বাঙালী আৰু ছাত্রজন অসমীয়া । চিকিৎসকজন বাঙালী, ৰোগীজন অসমীয়া। উকীলজন বাঙালী, বিচাৰাধীনজন অসমীয়া। দোকানীজন বাঙ্গালী আৰু গ্রাহকজন অসমীয়া ।সৰকাৰী বিষয়াজন বাঙালি আৰু আবেদনকাৰীজন অসমীয়া ।” অসমীয়ার পাশে তাদের সারিতেও বহু বাঙালি ছিলেন, যারা কোনোভাবেই শাসক শ্রেণিতে ছিলেন না। আজো আছেন তারা সেই তিমিরেই। তাদের কথা নিয়ে ‘রাগ অনুরাগে’ও খুব একটা কথা হয় নি । হয় নি বাঙালি মুসলমান নিয়ে । কিন্তু এটাতো ঠিক যে একটা সময় অসমের শাসক শ্রেণির অংশীদার বৃটিশের সঙ্গে ছিলেন বাঙালি মধ্যবিত্ত। জয়দীপ যখন লেখেন, “উত্তর পূর্বাঞ্চলের বাঙালি মাত্রেই এই মনস্তত্বের অংশীদার” –তখন প্রায়ই হাটে বাজারে শোনা এক বাঙালি বয়ান মনে পড়ে যায়, “দেশের স্বাধীনতার জন্যে কত প্রাণ দিল বাঙালি, অথচ আজ যেখানে যায় সেখানে মার খায়।” তখন এই কথাও কি মনে রাখতে হবে না যে, অসমীয়া সহ দেশের তাবৎ অবাঙালির চোখে বাঙালির আরেকটা ছবিও ঐতিহাসিক ভাবে সত্য। তা এই যে, লাহোয়াল ( ডিব্রুগড়) থেকে লাহোর ব্রিটিশ প্রশাসনকে কাঁধে করে বয়ে নিয়ে গিয়ে ছড়িয়েছিল বাঙালি। স্বাধীনতা সংগ্রামীদের ধরে ধরে জেলে পুরেছিলও বাঙালি । উনিশ শতকে যে চার ধশক অসমের প্রশাসনিক ভাষা বাংলা ছিল , এর পেছনে বাঙালির কোনো ভূমিকা নেই এই সত্য আজকাল অসমীয়া বুদ্ধিজীবিরাও স্বীকার করেন। কিন্তু, আম জনতাকে এই বাস্তবতার আতঙ্ক তাড়া করে বেড়ায় যখন-- তার কোনো সমাধান এখনো আমরা এগিয়ে দিতে পারিনি। তার উপর দীর্ঘদিন আমাদের পূর্বপুরুষেরা এও মেনে নিতে চাননি যে অসমীয়া বাংলার থেকে স্বতন্ত্র একটি সমৃদ্ধ ভাষা । কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ে অসমীয়া ভাষার পঠন পাঠন শুরু করতে গেলে, গুয়াহাটি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার কালে অসমের না হোন কলকাতার বেশ কিছু বিদগ্ধ বাঙালি বিরোধীতা করেছিলেন এই সত্যওতো তাড়া করে বেড়ায়। গুয়াহাটি বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপিত হতে গেলে অসমেও অনেকে তার বিরোধীতা করে সিলেটে স্থাপনের দাবি জানিয়েছিলেন, এই ঐতিহাসিক সত্যও ড০ প্রফুল্ল মোহন্ত উল্লেখ করেছেন তাঁর ‘অসমীয়া মধ্যবিত্ত শ্রেণির ইতিহাস’ বইতে। কেবল বরাক উপত্যকাতে বিশ্ববিদ্যালয় স্থাপনের বিরোধীতা করেছিলেন অসমীয়াদের একাংশ-- এই সত্য মনে রেখে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার মনস্তত্ব বোঝা যায় না, কিন্তু বরাক উপত্যকাতে নঞার্থক বয়ান নির্মাণের প্রয়াসটি বেশ বোঝা যায়।
সেদিনের অসমের বাস্তবতা রবীন্দ্রনাথও ধরেছিলেন ভালো, মনে হচ্ছে জয়দীপের যিনি সাক্ষী সেই রবীন্দ্র সঙ্গীতশিল্পী এখনো বুঝে উঠতে পারেন নি, “ আসল কথা আমাদের দুর্ভাগ্য দেশে ভেদ জন্মাইয়া দেওয়া কিছুই শক্ত নহে, মিলন ঘটাইয়া তোলাই কঠিন। বেহারিগণ বাঙালির প্রতিবেশী এবং বাঙালি অনেকদিন হইতেই বেহারিগণের সঙ্গে কারবার করিতেছে, কিন্তু বাঙালির সঙ্গে বেহারির সৌহার্দ্য নাই সেকথা বেহারবাসী বাঙালিমাত্রেই জানেন। শিক্ষিত উড়িয়াগণ বাঙালি হইতে নিজেকে সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র বলিয়া দাঁড় করাইতে উৎসুক এবং আসামিদেরও সেইরূপ অবস্থা । অতএব উড়িষ্যা আসাম বেহার ও বাংলা জড়াইয়া আমরা যে দেশকে বহুদিন বাংলাদেশ বলিয়া জানিয়া আসিয়াছি তাহার সমস্ত অধিবাসী আপনাদিগকে বাঙালি বলিয়া কখনো স্বীকার করে নাই, এবং বাঙালিও বেহারি উড়িয়া এবং আসামিকে আপন করিয়া লইতে কখনো চেষ্টামাত্র করে নাই, বরঞ্চ তাহাদিগকে নিজেদের অপেক্ষা হীন মনে করিয়া অবজ্ঞা দ্বারা পীড়িত করিয়াছে।” (সদুপায় , রবীন্দ্রনাথ) বিহু গাইতে অনুরোধ করেন যে বাঙালি, তিনি এই রবীন্দ্রবাক্যকেও বহু সময় আজকাল শিরোধার্য করে ফেলেন। আমরা বিহু কেন, কোনো একটাও অসমিয়া গান না গাওয়া অনুষ্ঠানও ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে প্রচুর দেখি, এমন কি গামছার বদলে ‘উত্তরীয়’ সংস্কৃতিকেও এই উপত্যকাতে আজকাল প্রচুর বাড়তে দেখা যাচ্ছে। কয়েক হাজার নানা ভাষা নানা বেশ মানুষের উপস্থিতিতে রবীন্দ্র জন্মজয়ন্তীতে যোগ দেবার অভিজ্ঞতা বর্তমান লেখকের রয়েছে এক মফস্বল শহরে । কিন্তু এও সত্য যে বহু সার্বজনীন অনুষ্ঠান –প্রতিষ্ঠানে ( স্কুল-অফিস-আদালত-ট্রেড ইউনিয়ন—দূরদর্শন—আকাশবাণী) বাংলা কেন, অন্য বহু ভাষার দ্বার এখনো অবারিত নয়। বহু অসমিয়া চাইলেও, সেই দ্বার খুলে দিতে পারেন না উগ্রদের ভয়ে। যে ‘লক্ষণরেখা’র কথা জয়দীপ উল্লেখ করেছেন তার অস্তিত্বের এও এক বড় কারণ। সেটি অহিন্দু ভারতীয়দের ক্ষেত্রেও সত্য । কিন্ত জয়দীপতো সেরকম কোনো ‘হেনস্তা’র অস্তিত্বকেই অস্বীকার করে প্রমাণপত্র দিয়ে রেখেছেন। তা নইলে বাঙালিরভীতির তত্বকে শক্ত ভিতের উপর দাঁড় করাতে ব্যর্থ হতেন।

‘অসম’ এবং ‘আসাম’ লেখা নিয়ে সেই পুরনো তর্ককেও জয়দীপ টেনেছেন। কেউ বুঝি বাধ্য করে না, তবু বাঙলিরা ‘অসম’ লেখেন। ‘অসম’ বরাক উপত্যকাতেও অনেকে লেখেন, আর ‘আসাম’ ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতেও আকছার লেখা হয়ে থাকে। সেই সত্য ইচ্ছে করেই বরাকে যারা তর্ক তুলেন ঢেকে রাখেন। ‘অসম’ কেন, আরো প্রচুর অসমীয়া শব্দ এই উপত্যকার বাংলাতে ঢুকে যাচ্ছে। এটা ভাষার সাধারণ নিয়ম। তাতে ভাষা দূষিত হয় না, হয় তার রূপ এবং বাক্যতাত্বিক গঠন পাল্টালে। কিন্তু আরেকটি তথ্য তাঁরা সবসময়েই উল্টো উপস্থিত করেন। তাঁরা বলেন, ‘অসম’ লেখাতে বহু অসমিয়ারও আপত্তি আছে। সত্য বটে ‘আসাম’ নামটি আহোম রাজদের সময় থেকে চলে আসছে । আর তাই ইংরেজিতে লিখবার বেলা ‘Assam’ নামটিকে অনেকেই পাল্টাবার পক্ষে নন। কিন্তু অসমিয়াতে লিখবার বেলা কেউ ‘অসম’ লিখতে বিরোধীতা করেন, এমনটি আমাদের কারো চোখে কখনোই পড়ে না। চাইকি তার আইনী স্বীকৃতি থাকুক বা নাই থাকুক। তাঁরা সেই শিলচর থেকেই কেবল দেখে থাকেন! ইচ্ছে করেই দেখেন।
‘উনিশ নিয়ে অন্য কথা’ লেখাটির জবাবে তিনটি চিঠি আমাদের নজরে এসছে। দুটি শিলচর থেকে, একটি করিমগঞ্জ থেকে। শিলচরের প্রমথেশ দেব, জিজ্ঞেস করেছেন গুয়াহাটি বা ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাতে বাসকালে লেখক বাংলা ভাষা সাহিত্যের বিকাশের জন্যে কী কাজ করেছেন? হয়তো, এটি বোঝাতে যে তাতে তিনি কাজের পদ্ধতিগত পার্থক্যটা ধরতে পারতেন। কবি-গল্পকার সৌমিত্র বৈশ্য মানেন নি যে ব্রহ্মপুত্র উপত্যকার মানুষের ভাষাচেতনাকে লালন করবার মতো সংবেদনশীলতার কোনো অভাব আছে। আছে বলে, তার দায় বরাক উপত্যকার মানুষের উপর চাপিয়ে দেয়াতে তিনি ক্ষুব্ধ। তিনি জিজ্ঞেস করেছেন, এ রাজ্যে সাধারণ অসমিয়া এবং বাঙালির শ্রেণিস্বার্থের মধ্যে কোনো বিরোধ আছে কি? তাঁর মতে, গনতান্ত্রিক চেতনা ও মূল্যবোধই...অসমিয়া বাঙালির মৌল স্বার্থ যে এক ও অভিন্ন, সেই বোধে উপনীত হতে পারে। সমস্ত মহতোদ্দেশ্য সত্বেও সৌমিত্রের এই শ্রেণি চেতনার সঙ্গে আমরা দ্বিমত পোষণ করি। তিনি লিখেছেন, গনতান্ত্রিক মূল্যবোধ এবং গণআন্দোলনের অভাবে উগ্রজাতীয়তাবাদ মাথাচাড়া দিয়ে উঠে। আমাদের বক্তব্য হলো, জাতি সংক্রান্ত প্রশ্নগুলোকে এড়িয়ে গিয়ে, ভাষা-সংস্কৃতি, ধর্ম এবং অঞ্চল ভেদের মতো বিষয়কে নেহাতই এক উপরি কাঠামোর বিষয় বলে মনে করে কোনো গণআন্দোলন মাথা তুলতে পারেই না। এটি অখিল গগৈর আন্দোলনেও বোঝা যায়, যখন তাঁকে এই সব প্রশ্নে নীরব থাকতে দেখি। দেখি, পাহাড়ি জেলাগুলোতে তাঁর আন্দোলনের কোনো সম্প্রসারণ নেই, উত্তরকাছাড়ের দুর্নীতি নিয়ে এতো সরব হবার পরেও। বরাক উপত্যকাতেও তাঁর নেতৃত্বাধীন আন্দোলন প্রধান ধারাতে পরিণত হয় নি । দেখি, তাঁর পাশে থাকা সমর্থক সংগঠন বা ব্যক্তিরা বসত উচ্ছেদ বিরোধী আন্দোলনকেও ‘খিলঞ্জিয়া-অখিলঞ্জিয়া’ প্রশ্নে বিভাজিত করেন। ‘ধনী-দরিদ্রের’ বিভাজনে সীমাবদ্ধ রাখতে ব্যর্থ হন। পৃথিবী জুড়ে যত শ্রেণি রয়েছে তাকে যে কেবল ‘বোর্জুয়া-পেটি বোর্জুয়া- প্রলেতারিয়েত’ বলে তিনটি মাত্র ভাগে ভাগ করতে হবে এমন নির্দেশ মার্ক্সবাদের আদিগ্রন্থগুলোতেও কোত্থাও নেই।ব্যস, ইংরেজি বই পড়া পণ্ডিতদের মুখে মুখে চলে আসছে।

             উগ্র-জাতীয়তাবাদই হোক , কিম্বা বর্ণবাদ, কিম্বা ধর্মীয় সাম্প্রদায়িকতা তাকে এড়িয়ে যাবার কোনো মানে হয় না। তাকে তার প্রতিভাষাতেই জবাব দিতে শিখতে হবে । সৌমিত্র একটি সত্য উচ্চারণ করেছেন, কিন্তু সেই উচ্চারণ নিজেও যেমন স্প্রিঙের মতো বাঁকানো তেমনি মুসলমান প্রশ্নে এসে এটি তাঁর ‘শ্রেণিচেতনা’কেই অন্তর্ঘাত করে বলেই আমাদের মনে হয়েছে। তিনি লিখেছেন, “জয়দীপ বাবু ধর্মীয় পরিচয়কে অতিক্রম করে এক অখণ্ড বাঙালি জাতিসত্বা নির্মাণে উদ্যোগী হওয়ার পরামর্শ দিয়েছেন। এ রাজ্যের বাঙালি জাতিসত্বা কি অসম্পূর্ণ?...... ধর্মীয় পরিচয় অতিক্রম করে বাঙালির ভাষিক জাতীয়তাবাদ জাগরিত করার একটা উদ্যোগ প্রাক-স্বাধীনতা যুগে একবার নেওয়া হয়েছিল, যা অচিরেই ব্যর্থ হয়। ইউরোপীয় ভাষিক জাতীয়তাবাদের ধারণাটি, হিন্দু মুসলমান ধর্মীয় পরিচয়ে বিভাজিত বিভাজিত জনমানসে বাঙালি জাতীয়তাবাদের উন্মেষ কতটুকু সফল হবে, তা নিয়ে সন্দেহ থেকে যায়। কারণ এ নিয়ে ধর্মনিরপেক্ষ রাজনীতির দুর্বলতাই অন্যতম কারণ হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।” পরের একটি চিঠিতে জয়দীপ এই স্ববিরোধকে সঠিক ভাবেই চিহ্নিত করেছেন। এবং সঠিক ভাবেই প্রশ্ন তুলেছেন, “ তবে কি বদরুদ্দিন আজমলের মতো সৌমিত্রবাবুও মনে বিশ্বাস করেন মুসলমান বাঙালিরা বাঙালি নন?” এই প্রশ্ন থেকে একটি ইঙ্গিততো স্পষ্ট যে বহু হিন্দুও এবং ‘গণতান্ত্রিক চেতনার ধারকও’ মুসলমানকে সঙ্গে নিয়ে বাঙালিকে ভাবতে প্রস্তুত নন, মুসলমান যায়তো কোথায় যায়! কিন্তু তিনি এই মন্তব্যও করেছেন,”... অর্থাৎ তিনি (সৌমিত্র) মনে করছেন বাঙালি জাতি সত্বা নির্মাণের কাজটি এই রাজ্যে সম্পূর্ণ হয়েছে।” যেন বা হতেই হবে আর হওয়া সম্ভব। এই কাজটি না করেও যে মিলন সূত্র তৈরি ছিল ভারতে, ভারতের এই প্রতিভাকে যে নষ্ট করে দিয়েছে ঔপনিবেশিক মন ( সৌমিত্রোক্তঃ ইউরোপীয় ভাষিক জাতীয়তাবাদ) , সেই সব রাবীন্দ্রিক এবং বহুদূর মার্ক্সের বয়ানগুলোর দিকে চোখ ফেরাবার উদ্যোগ বড় একটা দেখা যায় না। নির্মাণের প্রক্রিয়াটি এইভাবেই বাঁকা পথেই এগোয় এবং শ্রেণি বা গোষ্ঠী স্বার্থ একে নিজের মতো সোজা করে নিতে জোর খাটায়।মার্ক্স আশা করেছিলেন বৃটিশ শিল্পনীতি ভারতের বর্ণবাদী ব্যবস্থাকে ভেঙ্গে দেবে, কিন্তু মার্ক্স এওতো আশা করেছিলেন ভারতের বিপ্লবের ঠেলায় বিলেতেও বিপ্লব হয়ে যাবে! তার যখন কোনটাই হয় নি, তখন তাঁকে স্বীকার করেও আবার নতুন করে পড়তে হবে বৈকি।
                জয়দীপের লেখাটি নিয়ে তৃতীয় চিঠিটি লিখেছেন, সুলেখক ডাঃ মৃন্ময় দে যার আবার বাল্যবেলা কেটেছে ডিগবয়ে, এখন থাকেন করিমগঞ্জে। তিনি লিখেছেন, “উত্তর পূর্বের বাঙালির মনস্তত্ব অত্যন্ত জটিল, তার আর্থ-সামাজিক ও রাজনৈতিক বিবিধ প্রেক্ষিত বর্তমান। বরাক উপত্যকার সমাজ ও রাজনীতি নিয়ে যোগ্য ব্যক্তিদের বিস্তৃত চিন্তাভাবনা আরো বেশি করে জনসমক্ষে আসা প্রয়োজন।” ‘আসাম’ ও ‘অসম’ নিয়ে তাঁর মতে “কয়েক বছর আগে ‘সাহিত্য’ এক অহেতুক বিতর্ক তৈরি করেছিল... এ অঞ্চলে মানুষ অসমিয়া বোঝাতে আসামি শব্দটি ব্যবহার করতেন ( কেউ কেউ এখনো করে থাকেন)। এই সব কারণে আমি ব্যক্তিগতভাবে ‘অসম’ লিখে থাকি । আসাম অসম নিয়ে মতানৈক্য থাকলেও ভাষা ও জাতির পরিচয় জ্ঞাপক শব্দ হিসেবে অসমিয়া অবিতর্কিত। আর এটা নিতান্ত সহজবোধ্য যে রাজ্যের নাম ‘অসম’ না হলে ‘অসমিয়া’ উদ্ভব অসম্ভব ও অবাস্তব হয়ে দাঁড়ায়। পরিবর্তে আসামি, আসাম্যা, আসামিয়া গ্রহণের ঝোঁক দেখা দেয়, সেটা কি খুব বাঞ্ছনীয়?” এই প্রশ্নের উত্তরে ‘আসাম’ পক্ষের ‘সাহিত্যে’র নেতৃত্বাধীন বুদ্ধিজীবিদের সাধারণত নীরবতা অবলম্বন করতে দেখা যায়। যেন , ‘অসম’ বলে বাঙালির মান হানি করার থেকে ‘আসামী’ বলে অসমিয়াদের আত্মসম্মানে আঘাত করে যাওয়াটা শতগুণে শ্রেয়। এহেন বাঙালি মানসিকতাই যে অসমীয়া উগ্রজাতীয়তাবাদের ভ্রুণকে লালন পালন করেছিল এই ঐতিহাসিক সত্যের দিকে ব্রহ্মপুত্রের বাঙালিকে চোখ না দিলে চলে না বটে । বাঙালিরা যখন ‘অসম’ মুখে বলেন তখন কিন্তু ঠিক বাঙালিয়ানা বজায় রাখেন। তাতে আজ অব্দি কোনো অসমিয়াকে হস্তক্ষেপ করতে দেখি    নি । বরং অসমের বাইরেও এখন যে ‘আসামী’ লেখা বন্ধ হয়েছে বা হচ্ছে এতেই তাদের খুশি থাকতে দেখা যায়।
               আত্মবিস্তারের এই চোখ দিয়েই আজকাল পথ করে করে এগুচ্ছেন, ব্রহ্মপুত্রের বৌদ্ধিক সমাজ। ‘রাগঅনুরাগে’র দ্বিতীয় সংখ্যাতে ( ১৬ আগষ্ট, ২০০৮)অধ্যাপক জ্যোতির্ময় জানা তাঁর লেখার     ( অসম-বঙ্গ সম্পর্ক, ১৮২৭-৯৫) শুরু করেছেন এই ভাবে “ যোৱা বছৰৰ আগভাগত অসমত এক প্রলয়ৰ সূত্রপাত হৈছিল—লক্ষীনাথ বেজবৰুৱাক কেন্দ্র কৰি। যাৰ কলমলৈ যি আহিছিল তাকেই লিখিছিল, ১৮২৬ চনৰ পৰা বর্তমান কাললৈকে বাঙালিয়ে অসমীয়াৰ যিমান নিন্দা কৰিছে কেবাখন্ডত তাৰ সঙ্কলন উলিয়াব পাৰি। একো একোটা খন্ডত থাকিব দহ বছৰীয়া নিন্দা । এই হিচাপে প্রকাশযোগ্য খন্ড হ’ব লাগে ওঠৰখন। প্রত্যুত্তৰত আন এজনে লিখিলে, অসমীয়াই কৰা বাঙালী নিন্দাৰো সঙ্কলন উলিয়াব পাৰি আৰু সেই সঙ্কলনৰ লগত ফেৰ মাৰিব পৰা বিধৰ হ’ব। যি কি হওক, অসমীয়া বাঙালীৰ পাৰস্পৰিক নিন্দাৰ সঙ্কলনবোৰ হয়তো কেতিয়াও নোলাব। যদি ওলায় তেন্তে আন এটি সঙ্কলনৰো প্রয়োজন অনিবার্য হৈ উঠিব। সি হ’ল অসমীয়া বাঙালীৰ মৈত্রী আৰু সৌভাতৃত্বৰ পৰিচয়বাহী উক্তি আৰু কর্মৰাজিৰ সঙ্কলন। সেই সঙ্কলনে যে পূর্বোক্ত দুবিধ সঙ্কলনক আকাৰ , শক্তি আৰু মহত্বেৰে চেৰ পেলাব পাৰিব সেই বিষয়ে আমি নিশ্চিত।” প্রথম দুটোকে আত্মসাৎ করেও তৃতীয় সংকলনটি রচনা করা যায়। সেই বিদ্যা এখন অনেকেই আয়ত্ব করছেন। তাতে অসম সাহিত্য সভার মতো, অসমীয়া সমাজেও নানা কারণে সমালোচিত, সংগঠনকে সঙ্গে নিয়ে পথ হাঁটছেন অনেকে। এই নিয়ে জ্যোতির্ময়ের কথা আমরা আগেই উল্লেখ করেছি । তাতেই বছর দুই আগে অসম সাহিত্য সভার সভাপতি সম্পাদক বরাক উপত্যকাতেও ভ্রমণ করেছিলেন। এবারে গুয়াহাটিতে ‘ব্যতিক্রম সাংস্কৃতিক মঞ্চ’ যখন ১৯শে মে আয়োজন করল বড় করে, সেখানে অসম সাহিত্য সভার নেতৃত্বকে হাজির করবার অত্যাশ্চর্য ঘটনাটিও ঘটিয়ে দিল। গুয়াহাটিতে ১৯শের শহীদদের স্মরণে বেদি নির্মাণে সভার সহযোগিতার প্রতিশ্রুতিও আদায় করে ফেলল। কিন্তু বাঁকা চোখ তাতেও প্রশ্ন তুলল। সম্প্রতি পরম ভট্টাচার্য শিলচরের ‘বরাক কণ্ঠ’ কাগজে সিলেটিতে এক রম্যরচনা লিখেছেনঃ উনিশ মায়ের অর্ধশত। তাতে লিখেছেন, “...আসামো কোনঠাসা অইয়া উগ্রভাষা কর্তাইন হকলে আর অসম সাহিত্য সভায় ওখন ‘আত্তিকরণ’ লাইনে আগ্রাসনর ধান্ধা করিত্রা।লাইনর মাউথ পিশ রংবং টেরং । ‘জনজাতি’ ‘উপজাতি’ ‘বরাক’ ইতা অখন তারার খুব মিষ্টি লাগের, ভালা লাগের। মেইন লাইন অইল –আইও পার্টনার। আমার ( বৃহৎ বিকট মূল) ভিতরে হামাই যাও।নিজেরে আমার মধ্যে বিলীন করি দেও।সব ভাষা সংস্কৃতির উপনদী বিকট ব্রহ্মপুত্রত ( অসমীয়া অহং ) আইয়া মিলি যাও। আমিউ তুমি । বরাক ব্রহ্মপুত্রর নাম আর পুইসার ধান্ধায় দালাল হকলে লাইন মারিয়া যাইরা । ইতা আর কতগু? সাহিত্য সংস্কৃতির লাইনর দালাল হকলে সাহিত্য সভার পিছে হাটরা আবার উনিশ মেও মারাইতরা। মারাউক    তারা । ইতা বজ্জাত । ডরাই না আমরা । মাতৃভাষার অধিকার আমরা অর্জন করছি ।” রম্য রচনা বলেই আমরা একে পরমের প্রত্যক্ষ বয়ান বলে নিচ্ছি না । কিন্তু এই বয়ানের অস্তিত্বটি এতে ধরা পড়ছে । ২১ জুলাই, ২০১১ তারিখে কানু আইচ, যিনি উনিশের ইতিবৃত্ত নিয়ে লেখালেখি করে ইতিমধ্যে এক খ্যাতনামা নাম, ‘প্রান্তজ্যোতি’ কাগজে এক প্রবন্ধ লিখেছেনঃ “৬১তে একাদশ, ৭২এ দ্বাদশতম এবং ত্রয়োদশ ও চতুর্দশতম শহীদের জন্ম দিয়েছে বরাক।” সেখানে তিনি লিখেছেন, আসামের ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় বাঙালিরা নানান চাপের মধ্যে থাকার পরেও বরাক সন্তান ‘ব্যতিক্রম’ পত্রিকার সম্পাদক এবং বাংলাভাষী বোর্ডের চেয়ারমেন ঘোষণা করেন অসমে বাংলা ভাষার কোনো সংকট নেই।” উপত্যকা পাল্টালে ‘ভাষিক সংখ্যালঘু’ বোর্ডের নামের আগেও ‘বাংলাভাষী’ শব্দটিও বসে যায়। চিহ্নায়িততো দূরেই থাক চিহ্নায়ক নিজেই কেমন পালটে যায়। হতেই পারে, এই দু’জন কোথাও বলেছেন, এই উপত্যকাতে এমন কোনো সংকত নেই যে বাংলা ভাষা সহিত্য করতে হলে ভয়ে ভয়ে মাথা নত করে করতে হবে। ভাষিক সংখ্যালঘু বোর্ডের চেয়ারমেন কী করছেন আপাতত তা নিয়ে আমাদের মাথা না ঘামেও চলবে, কিন্তু তিনি দৈনিক যুগশঙ্খের সম্পাদকও বটে। যুগশঙ্খ সেই কাগজ যে কাগজ জয়দীপের লেখা সদিয়া থেকে ধুবড়ি, ইটানগর থেকে আইজল অব্দি পৌঁছে দেবার সাহস রাখে। এই উপত্যকার বাঙালির বুকে আশা আর মুখে ভাষা দিয়ে যাচ্ছেন যারা প্রবল সাহসে আর সক্রিয়তায় তারা এমন বলতেই পারেন। যাদের কাজ নয় এই ভাষা আর আশা যোগানো, বরং এই উপত্যকা মাথানত করে থাকলেই যাদের প্রতিবাদের বৌদ্ধিক আধিপত্য প্রতিষ্ঠার সওদা চলে ভালো-- তারা এরকম বয়ান পাল্টাতেই পারেন।
             সুজিত চৌধুরী তাঁর সমস্ত ধ্রুপদী সুকৃতি সত্ত্বেও একটি মারাত্মক কর্মসূচী এবং সূত্র দিয়ে গেছেনঃ “এমন নয় যে সমাজ সকল দিক থেকেই সংহত একটা গোষ্ঠী, তার মধ্যে শ্রেণি বর্ণগত, পেশাগত বা অন্যধরণের বিভাজনের ব্যাপার থাকে, কিন্তু সাধারণ স্বার্থের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট এক বা একাধিক লক্ষ্য সম্পর্কে যে কোনো সংগঠিত সমাজই সহমত পোষণ করে। বরাক উপত্যকার বঙ্গভাষী জনগোষ্ঠীর সেই ধরণের কোনো সাধারণ লক্ষ্য নেই—এমন কি নিজের মাতৃভাষাকে মাতৃভাষা হিসাবে স্বীকার করে নেওয়ার ব্যাপারে দ্বিধা এবং সংশয় প্রকাশ করার মানুষ পর্যন্ত এখানে খুঁজে পাওয়া যায়। অবশ্য পেছনে কাঞ্চনমূল্য প্রাপ্তির সম্ভাবনা থাকলেই এই সমস্ত মাতৃঘাতিরা মাঠে নামেন। তাতেও ক্ষতি ছিল না—কিন্তু দেখা যায় যারা যারা বাঙালিত্বের মৌলিক পরিচিতিকে পর্যন্ত বিক্রি করে দিতে চায়, সাধারণ মানুষের একটা উল্লেখযোগ্য অংশ তাদের পেছনে দাঁড়িয়ে যায়। অবশ্য এই সমর্ত্থনের পেছনেও কাজ করে নগদ প্রাপ্তির সম্ভাবনা—কিন্তু একটা জাতি সত্তাকে আমরা সুসংগঠিত হিসাবে ধরে নেব, যখন এই সত্তার যে বা যারা বেইমানি করে, তারা তীব্র জনরোষের শিকার হয়। বরাক উপত্যকায় তেমনটি ঘটে না, অতএব বলা যায় বরাক উপত্যকায় বাঙালি সমাজ বা জাতিসত্তা কোনোটাই ঠিকভাবে গড়ে ওঠেনি । সেই অসমাপ্ত প্রক্রিয়াকে সমাপ্ত করাটাই হচ্ছে আমাদের প্রাথমিক দায়িত্ব ।” ( বরাক উপত্যকার বাঙ্গালিঃ অস্তিত্ব ও অবয়বের সঙ্কট; প্রবন্ধ একাদশ) এটা কি স্পষ্ট নয় যে পরম কিম্বা কানু আইচ সেই দায়িত্বকে নিষ্ঠার সঙ্গে বহন করে চলেছেন? জয়দীপের ‘জাতিগঠনে’র আহ্বানও সেরকমই নির্দেশ প্রসূত? এখনো বরাক উপত্যকার সামাজিক পরিবেশে তেমন কোনো মৌলিক পরিবর্তন আসেনি। কিন্তু যখন তিনি এগুলো লিখছিলেন তখন শহিদূল আলম চৌধুরী অসম সাহিত্য সভাকে হাইলাকান্দিতে ডেকে নিয়ে যাচ্ছেন কেন্দ্রীয় সম্মেলন করাবার জন্যে । জানাচ্ছেন বরাকের ভাষা ‘বাংলা’ নয়, ‘বরাকী’। এখন কিন্তু সেই শহীদূল ১৯শের বেদিতে মালা দেন। কিন্তু আজ সেই আশির শহীদুল আলমের কিম্বা ষাটের মইনুল হককে চৌধুরীর ছায়ার সন্ধান করা হচ্ছে যারা ‘ব্যতিক্রম’ কিম্বা ‘রাগঅনুরাগ’ প্রকাশ করছেন তাদের মধ্যে । ‘রাগ-অনুরাগে-১’এর সম্পাদিকা অনুরাধা শর্মা পূজারী সম্পাদকীয়তে লিখেছেন, “ এই সংখ্যাত লেখা লেখক সকলক বাঙালী বা অসমিয়া হিচাপে আমি গণ্য কৰা নাই। সকলোকে অসমীয়া বুলি ধৰি লৈহে এই সংখ্যাৰ পৰিকল্পনা কৰা হৈছে।” এর সরলরৈখিক পাঠের অর্থ হতেই পারে, “...আইও পার্টনার। আমার ( বৃহৎ বিকট মূল) ভিতরে হামাই যাও।নিজেরে আমার মধ্যে বিলীন করি দেও।” কিন্তু, যদিবা তা হয়ও, তবে তা অন্তর্ধর্মে ড০ সুজিত চৌধুরীর ‘দায়িত্বে’র থেকে তফাৎ কতটুকু? প্রশ্ন উঠতেই পারে তিনিতো আর অবাঙালিকে ‘বাঙালি’ বলেননি। ‘রাগ-অনুরাগে’র সম্পাদিকাও ‘বাঙালি’র স্বাতন্ত্র্যকে ঝেড়ে ফেলেন নি। বরং সেই স্বাতন্ত্র্যকে ধরবার প্রয়াসেই ‘সাতসরী’র পরিকল্পনাটি করেছিলেন। মনের ভেতরে বিলীন করে দেবার চাপা আকাঙ্খার অস্তিত্বের সম্ভাবনাকে আমরা একেবারে উড়িয়ে দেবনা । কিন্তু অসম রাজ্যের বাসিন্দা হিসেবে ‘অসমিয়া’ পরিচয় ধারণ করা না করা নিয়ে কেবল যে আরেকটা তর্ক আছে তাই নয় শুধু , বাস্তব সমস্যাতেও পড়তে হয় আকছার। বাসিন্দা হিসেবেও অসমিয়ারা এবং অন্য অনেকেই পরিচয় দেন ‘অসমীয়া’। এটি তাদের বেশ পাকা নির্মিত বয়ান। বহু চিহ্নিত উগ্রজাতীয়তাবাদ বিরোধীও এই চিহ্নটি ব্যবহার করেন। বাঙালিরাই লেখেন ‘অসমের’ ( অসমের বাঙালি, অসমের মানুষ ইত্যাদি)। এই সমস্যার সমাধানে কেউ কেউ ‘অসমিয়া বাঙালি’ পরিচয় একটা গড়ে তোলবার প্রস্তাব দিলেও সবাই তাকে মেনে নিচ্ছেন না তার পক্ষে মনে পড়ছে ২০০৭এর ৬ নভেম্বর দৈনিক যুগশঙ্খে প্রকাশিত মণীন্দ্র রায়ের একটা চিন্তা ও তথ্যে সমৃদ্ধ লেখা, “বঙ্গভাষী অসমিয়া বনাম বঙ্গভাষী অসমিঞা অসমিয়ার অশনি সংকেত । ” তাই বলে, ব্রহ্মপুত্রের বাঙালি অসমিয়া মুখে ‘অসমীয়া’ শব্দটি শুনলেই আৎকে ঊঠেন না, বরং এর পাশে ‘রাগ-অনুরাগে’র অতিথি সম্পাদক প্রশান্ত চক্রবর্তীর মতো অন্তর্ঘাতী বয়ানটি নির্মাণ করেন এইভাবে, একই সম্পাদকীয়ের পাশে তাঁর ‘দু-আষাৰে’ আছে , “উত্তৰাধিকাৰৰ গৌৰবময় ভূমিত থিয় হৈ আমি আখ্যা দিঁও মাতৃভাষা আৰু ধাত্রীভাষা, অনুভব কৰো দৈবকী আৰু যশোদা আইৰ চিৰ-চেনেহী মাতৃৰূপ।” সরলরৈখিক বাঙালি জাতীয়তাবাদী এই পাঠকে পড়ে প্রশ্ন তুলবেন, “বরাক ব্রহ্মপুত্রর নাম আর পুইসার ধান্ধায় দালাল হকলে লাইন মারিয়া যাইরা। ইতা আর কতগু?” কেন, ভারতীয় মাত্রের কাছেই কি ইংরেজিটা, হিন্দিটা ‘যশোদা’ হয়ে যায় নি? বরাকের মণিপুরি, ডিমাছা, খাসিয়াদের কাছে বাংলাটা/ সিলেটিটা ‘যশোদা’ হয়ে যায়নি? সেই ‘যশোদা’দের বিরুদ্ধে চুপটি করে থেকে ‘অসমিয়া’র বিরুদ্ধে এতো উষ্মাটা কী নেহাতই উগ্রজাতীয়তাবাদের এক প্রতিনির্মাণ নয়? ‘যশোদা’র স্নেহকে অস্বীকার করে কি আর ভারতীয় থাকা যায়? বরং বিলেতি হওয়া যায়, ‘জাতিরাষ্ট্রে’র স্বপ্ন দেখা যায়। যে স্বপ্ন কিন্তু আর যেই হোক ভারতের মতো বৈচিত্র ভরা আরেকটি দেশ রাশিয়ার জর্জীয় ভদ্রলোক স্তালিন দেখেন নি । অন্তত, তাঁর ১৯১৩র সেই বিখ্যাত বইটি পর্যন্ততো বটেই।
          প্রশান্তের মতোই আরেকটি অন্তর্ঘাতের সংবাদ আমরা দেব অসমিয়া ‘দৈনিক অগ্রদূত’ কাগজ থেকে। ‘ব্যতিক্রম’ সম্পাদক সৌমেন ভারতীয়া যে কথাগুলো তাদের নানা অনুষ্ঠানে বলেই থাকেন, তাই এবারে তিনি লিখলেন সেখানে। ২৭ জুলাই সংখ্যাতে প্রকাশ পেল তাঁর উত্তর সম্পাদকীয় ‘অসমৰ বাঙালীৰ মনৰ বেদনাৰ কথা’। সেখানে ১৯৬১র ভাষা আন্দোলনে শহিদের বলিদান প্রসঙ্গ টেনে তারপরে এই কথাগুলো লিখতে তাঁর কলম কাঁপেনি মোটেও, “আঠৰ দশকৰ ৰক্তাক্ত সময় প্রত্যক্ষ কৰাসকলে জানে হিংসাৰ ৰূপ কেনে।তেতিয়াৰ পৰা ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাৰ বাঙালীৰ মনত ভয় আৰু আতঙ্কই আঁহ বান্ধে ।সম্ভবত ইয়াৰ বাবেই এই উপত্যকাত ষাঠিলাখ বাঙালি থকা সত্বেও বাঙালীসকলৰ কোনো শক্তিশালী ৰাজনৈতিক বা অৰাজনৈতিক সংগঠন নাই। ব্রহ্মপুত্র উপত্যকাৰ বাঙালীসকলে যেন মুখ খুলিবলৈ ভয়   করে ।” বরাক উপত্যকাতে প্রায় কেউ এখনো অসমিয়া কাগজে এমন সংলাপ রচনার কথা কল্পনাও করতে পারবেন না! এই লেখাতে সৌমেন ভাষা নিয়ে ছ’ দফা দাবি উত্থাপন করেছেন। সেগুলোর মধ্যে রয়েছে, গুয়াহাটি –ডিব্রুগড় দূরদর্শনে বাংলা অনুষ্ঠান প্রচার, গুয়াহাটি বিশ্ববিদ্যালয়ে বাংলা ভাষাতে গবেষণা পত্র লেখার সুবিধে প্রদান, ডিব্রুগড় বিশ্ববিদ্যালয়ে স্নাতকোত্তরে বাংলা শুরু করা, বাংলা মাধ্যমের বিদ্যালয় এবং ছাত্রদের জন্যে বাংলাতে প্রশ্নপত্র দেয়া এবং উত্তর লেখার সুবিধে দেয়া, বাংলামাধ্যমের স্কুলগুলোতে অসমিয়া বিষয় ছাড়া অন্য বিষয়ে অসমিয়া শিক্ষক নিয়োগ বন্ধ করা ইত্যাদি। জ্যোতির্ময় এমনি লেখেননি,“আত্মীকরণ মানে কিন্তু আপোষ নয়, আত্ম-বিনষ্টিও নয়। অন্যকে জানার মাধ্যমেই আত্ম-বিস্তার ঘটে ।” এই পাঠ পূর্বোত্তরের সমস্ত বাঙালি আয়ত্ব করে নিলেই দেখা যাবে ‘ যেখানে যায় বাঙালি, কেবলি মার খায়’ –এমন নির্মিত বয়ান নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবে।

সুজিত চৌধুরী ‘বেইমানি’র বিরুদ্ধে যে ‘জনরোষে’র কথা লিখেছেন, তা এখনো তেমন বাঙালিদের মধ্যে নেই বটে। কিন্তু তেমন জনরোষ যে স্বজাতির বিরুদ্ধেই কেমন প্রবলভাবে প্রকাশ পেতে পারে তার এক সাম্প্রতিক অসমীয়া নজির ‘অসমীয়া জাতীয় অভিধান’ এবং ‘হেমকোষ’ নিয়ে বিতর্ক । দুই দলই অন্য পক্ষের বিরুদ্ধে ‘অসমীয়া জাতি’ ধ্বংসের ষঢ়যন্ত্রের অভিযোগ পরস্পরকে নিষিদ্ধ করবার আহ্বান জানাচ্ছেন। পথে দাঁড়িয়ে প্রতিলিপি পোড়ানোর মতো ঘটনাও ঘটছে । বৌদ্ধিক বিতর্কের খোলা হাওয়া আর থাকছে না । কিন্তু সেই গণ-বিতর্কেও উঠে আসছে জনগোষ্ঠীগত বৈচিত্রের সম্মানের সংগত প্রশ্নগুলো। আমরাও যে বাঙালির মধ্যে সেরকমই এক পরিবেশের দিকে এগুতে যাচ্ছি তার ইঙ্গিত কিন্তু, ‘ইতা বজ্জাত’এ মেলে। আশির দশকে যখন শহীদুলেরা আলমেরা ‘বরাকী’ ভাষার কথা বলছিলেন তখন আত্মরক্ষার স্বার্থে প্রতিবাদের ভাষাটা নাহয় বুঝি । তখনো জনরোষ না হলেও বৌদ্ধিকরোষের মুখে শহীদুল আলম চৌধুরী এবং অসম সাহিত্য সভাকে পড়তে হয়েছিল। বৌদ্ধিক সমাজের এক বড় অংশ সেই অনুষ্ঠানকে বয়কট করেছিলেন। কিন্তু এখন সেগুলোই “সাহিত্য সংস্কৃতির লাইনর দালাল হকলে”র বিরুদ্ধে চালিত হচ্ছে । এমন বেইমানি বিরোধী বৌদ্ধিক রোষের এক সাম্প্রতিক বিড়ম্বনাতে জড়িয়েছিলেন সুজিত চৌধুরীর বই ‘প্রবন্ধ একাদশে’র সম্পাদক জয়দীপ বিশ্বাস এবং অনেকে । শিলচরের এক সাম্প্রতিক ছোট কাগজ ‘ভায়া ট্রাঙ্ক রোড’ দৃষ্টি কাড়ার জন্যে ষাটের অতন্দ্র বা হাংরিদের এক নিম্নমানের সংস্করণ চালাচ্ছেন। তাতে তাঁরা সাম্প্রতিক এক সংখ্যার প্রচ্ছদে শহীদ বেদি নিয়ে এক ব্যঙ্গচিত্র এঁকে ফেলেছিলেন। বেদির পাশে পড়ে আছে আধপোড়া সিগারেট আর মদের গ্লাস । নিচে লেখা ২০৫০। আর যায় কোথায়! শহীদ বেদির অপমান, শহীদের অপমান, বাংলা ভাষার অপমান সহ্য করতে না পেরে ‘জাতীয়’ আন্দোলনের দুই একজন নেতৃত্ব তাদের বিরুদ্ধে পুলিশে মামলা ঠুকে দেন। পুলিশ সম্পাদকদের গ্রপ্তার করে নিয়ে যায়। এর প্রতিবাদে ২৯ জুলাই কাগজে প্রায় ২৯ জন কবি লেখক সংস্কৃতিকর্মীকে কলম ধরতে হয়েছিল। তাদের মধ্য জয়দীপ ছাড়াও রয়েছেন, বিজিত কুমার ভট্টাচার্য, পিযুষ রাউত, অমিতাভ দেব চৌধুরী, চন্দ্রিমা দত্ত, বিজয়া কর সোম, তমোজিৎ সাহা, বিশ্বজিত দাস, শান্তনু পাল এমন আরো অনেকে। তাঁদের মতে ‘শহীদবেদিকে আবর্জনা মুক্ত করে যথাযথ শ্রদ্ধা প্রদর্শনে সচেতনতা গড়ে তোলাই’ এই ব্যঙ্গচিত্রের উদ্দেশ্য । একটা কথাতো সত্য, ‘বেইমানি’কে চিহ্নিত করে তাকে ‘রোষে’র মুখে ঠেলে দেয়াটাও বড় সরল রৈখিক কাজ নয়। ‘জাতিগঠনে’র বহু সৈনিককে কিন্তু বরাকে বহুবার শক্তিশালী ‘হিন্দু বাঙালি জাতীয়তাবাদী’দের ‘রোষে’র মুখে পড়তে হয়েছিল। স্বয়ং সুজিত চৌধুরীও আত্মরক্ষা করতে পারেন নি, পারেন নি পরম ভট্টাচার্য, পারেন নি তপোধীর ভট্টাচার্য, পারেন নি শক্তিপদ ব্রহ্মচারীও। পারেন না, পারবার কথা নয়। কেননা বরাকের রাজনীতিতে ‘বাঙালি’নয়, ‘হিন্দু বাঙালি’ ধারাই প্রধান শক্তি, যার নাড়ির যোগ সর্বভারতীয় হিন্দি-হিন্দু –হিন্দুস্তানী জাতীয়তাবাদের সঙ্গে।

( বাকিটা পড়তে এখানে ক্লিক করে পরের পোষ্টে চলে আসুন। )

সম্পর্কিত লিঙ্ক
Annual report on emigration to the labour districts of Assam, Cachar and Sylhet
The Dimasa Kacharis of the North Cachar Hills district of Assam
Cachar (Assam district gazetteers)
Muslims in Assam Politics